Редколлегия: Анил Джанвиджай, Сергей Строкань, Виталий Фуркика

Составили: Леонид Слепнер, Николай Сыромятников Художник: Алла Андреева Редактор: Тамара Борисова

В. П. Фурника — перевод Центр по изучению индийской культуры «Васанта»

„ТИРУККУРАЛ" - СВЯТОЕ ОТКРОВЕНИЕ ТАМИЛОВ

«Тируккурал» («Священный курал») — «Тамильская Библия», Создана она тамильским мудрецом Тируваллуваром в начале I века нашей эры. Другие источники указывают на 5—6 вв. Это од­на из особо чтимых, великих книг в Южной Индии. Создана она на тамильском языке и переведена на многие языки народов ми­ра.

Считается, что Тируваллувар (его имя означает «святой валлувар») был ткачом и жил в окрестностях Майлапура (нынешний Мадрас). Там построен храм в честь великого мудреца. О нем со­хранилось больше легенд, чем достоверных сведений. Его жена Васухи до сих пор считается образцом верности и преданности мужу. Как-то Тируваллувар решил испытать ее и предложил сва­рить горсть песку так, что бы получилась рисовая каша. Васухи выполнила просьбу и накормила его отменным рисом, ибо сами боги помогли превратить песок в рис.

В другой раз Васухи подала мужу холодный рис, а сама ушла доставать воду из колодца. Муж позвал ее, говоря, что рис слишком горяч. Васухи выронила кувшин в колодец и побежала остужать рис. Опять случилось чудо: из риса повалил пар, а кувшин так и застыл в воздухе. Легенды об идеальных качествах же­ны отражены в «Тируккурале» — этом великом сборнике афориз­мов, написанном в классической форме двустиший. Сборник сос­тоит из трех книг («О добродетели», «О государстве», «О любви»). Каждая книга разбита па главки, в которых 10 тематических афо­ризмов.

Уже при жизни Тируваллувара его книга была признана вели­кой — так утверждают источники. Когда автор представив свое творение на. суд ученых, туда прибыл сам бог Шива. Все уселись на волшебный плот, плававший и храмовом пруду. Когда ученые отвергли рукопись, плот вдруг сократился до се размеров, и вы­сокомерные ученые оказались в воле. Стало ясно, что сам Шива

признал божественность «Тируккурала». Вот почему это творение было признано Пятой Ведой Индии.

Нетрудно заметить, что мудрые речения Тируваллувара пора­зительно современны, обладают универсальностью и непреходящи­ми человеческими ценностями. В Тимилнаде считается, что дом, где хранится Тамильская Библия, всегда будет находиться под ох­раной божественных сил и будет процветать. Многие мысли сбор­ника перекликаются с христианской Библией, учат добру и мило­сердию, отвергают насилие и деспотизм в обществе. Так, мудрец Тируваллувар считает, что свирепый правитель намного страшнее обычного убийцы. И если страна имеет сказочные богатства, то с таким правителем она станет нищей. Словно в наши трагические дни смотрит Тируваллувар из глубины веков, когда говорит о том, что земледелие играет главную роль в жизни страны (глава 104): «Чем бы ни занимались люди в этом обширном мире, они не выживут без плуга и поэтому идут за ним. Вот почему земледелие — наивысшее из всех занятий, хотя и очень трудное». Можно ска­зать, что книга вторая «О государстве» представляет собой кон­цепцию государственного устройства. .

Третья книга «О любви»—это своего рода поэма о влюблен­ных, в которой показаны отношения юноши и девушки от их зна­комства до супружества. В смысле -любви эта часть «Тируккура­ла» является столь же значимой и великой, как знаменитая «Кама сутра» Ватсьяяны. Если в последней дано детальное описание про­цесса возникновения и утоления -сексуального чувства., то афориз­мы Тируваллувара почти лишены налета эротизма.

В целом «Тируккурал» можно определить как дидактическую поэму, доведенную до совершенства, признанную во всем мире. Крупнейший гуманист нашего времени Альберт Швейцер писал об этом творении так: «Едва ли найдется во всей мировой литерату­ре другое собрание изречений, в котором мы могли бы обнару­жить такое обилие высокой мудрости».

Без сомнения, читатели получат огромное удовольствие от зна­комства с этим сборником древнеиндийской мудрости.

(В. Фурники) 22.09.1990 г.

КНИГА 1. О ДОБРОДЕТЕЛИ

Глава 1. Восхваление Всевышнего

1. Как буква «а» есть первая среди всех букв, так все сущее в этом мире ведет свое начало от Адибхагавана — Изначально Су­щего.

2. Что дает приобретение знаний, если постигший их не обни­мает стопы Бога,— олицетворение чистого знания?

3. Припадающие к божественным стонам Господа, пребываю­щего в лотосе их сердца, обретут долголетие уже в этом мире.

4. Обнимающие стопы Всевышнего, который чужд приязни и не­приязни, ни в каком мире, не познают страданий.

5. Ни добрые, ни дурные деяния, идущие от темного невеже­ства, не присущи правдиво воздающим хвалу Всевышнему.*

6. Следующие неоскверненной стезей Всевышнего, на которой отброшены желания, рождаемые пятью чувствами, отказавшиеся от лжи — обретут долгую жизнь.**

7. Лишь припав к стопам Бесподобного, можно избежать ужас­ных страданий души.

8. Только прильнувшие к стопам Бога, являющего собой океан добродетели, смогут преодолеть океан рождений.***

9. .Бесполезна глава, не склоняющаяся перед стопами Облада­теля восьми совершенств, как бесполезен и орган чувств, потеряв­ший способность восприятия.****

10. Лишь тс, кто припали к стопам Всевышнего, смогут преодо­леть безбрежный океан перерождений.

*Индуизм оперирует несколькими концепциями действий. Согласно одной из них любое деяние есть 'зло, а согласно другой — любое действие рождает и зло, и добро. (Здесь и далее примечания В. Фурники).

** Считается, что идеальный человек достигает совершенства и блаженства с помощью подавления желаний, идущих от пяти чувств—зрения, обоняния, слу­ха, осязания и вкуса.

*** Согласно индуизму душа считается бессмертной, а жизнь рассматривает­ся как бесконечная цепь перевоплощений и перерождений, как наказание живых существ за неправедные деяния.

**** Восемь совершенств представлены в индуизме: самобытие, природная не­запятнанность души, мудрость, знание, свобода от привязанностей, милосердие к живым существам, могущество и наслаждение.

Глава 2. Хвала — моление дождю

11. Мир жизнью обязан изначально дождю. Вот почему дождь -следует называть нектаром жизни.

12. Дождь все взращивает для поддержании жизни и сам слу­жит для утоления жажды.

13. Если бы иссяк дождь, то разразился бы такой голод, кото­рый стал бы терзать громадный мир, окруженный океаном.

14. Если скрытый в облаках источник богатств иссякнет, то и земледелец отвернется от сохи.

15. Дождь разрушает, но вслед за разрушением  своим па­дением помогает пострадавшему земледельцу возродить разру­шенное.

16. Если ни одна капля не слетит с небес, то и ни одна былин­ка не проклюнется из земли.

17. Оскудеют даже сокровища обширного океана, если тучи, впитывающие его влагу, снова не прольют ее над ним.*

18. Если иссякнет дождь, то на земле исчезнут празднества и жертвоприношения богам.

19. Не будет дождя — и огромный мир не вспомнит о подая­нии и добродетели.

20. Без дождя погибли бы живые создания; без влаги никто не смог бы следовать стезей добродетели.

Глава 3. О величии праведников

21. Духовность священных трактатов утверждает величие пра­ведников, отрешившихся от мирских соблазнов.

22. Оцепить величие праведников, отринувших земные соблаз­ны—все равно, что пытаться сосчитать ушедших в мир иной.

23. Все в этом мире застилается светом величия праведников, носящих драгоценные камни человеческой чистоты, постигших тай­ну жизни и освобождения от новых рождений.

24. Семенем вечного блаженства является тот, кто способен ус­мирить пять чувств с помощью коромысла воли.

* Согласно индуизму жемчуг к живущие в океанах и морях существа воз­никают благодаря дождю, который рождается из облаков, насыщаемых, влагой морей, океанов.
25. Даже Бог Индра испытал на себе могущество того, кто покорил пять чувств.*

26. Исполненные величия праведники способны совершить не­вероятные деяния, которые не под силу низменным .

27. Мир принадлежит праведникам, познавшим истинную цену пяти чувствам — вкусу, зрению, осязанию, слуху и обонянию.

28. Величие праведников, наделенных словом пророчества, доказывается в этом мире священными трактатами.

29. Гневу праведников, взошедших на вершину добродетели, все прочие не могут противостоять ни мгновение.**

30. Истинный праведник — брахман украшен драгоценным рубином праведной жизни и добросердечия ко всем живым суще­ствам.

Глава 4. Следование праведному пути  (дхарме)

31. Есть ли в жизни большее благо, чем следование дхарме, приносящей славу и богатство?

32. Разве есть что-либо выше дхармы? И есть ли большее зло, чем забыть о ней?

33. При малейшей возможности неутомимо следуй дхарме с полной силой души.

34. Да пребудешь ты чист в помыслах! Ибо сие и есть дхарма. Вес прочее — пустышка и никому не нужные звуки.

35. Лишь тот образ бытия исполнен дхармы, который не запят­нан завистью, вожделением, злобностью и гневными словами.

36. Блюди дхарму в сей же миг, не откладывая это на потом ,ибо и в час смерти такое деяние окажет тебе бессмертную услугу.

37. Толковать о результатах дхармы — зряшное занятие. Разница между   уклоняющимся от добродетели и следующим ее сути такая же, как между тем, кто несет паланкин и сидящем в нем .

* Имеется в виду знаменитое индийское предание о том, что властелин неба Индра воспылал страстью к жене праведника и мудреца Гаутамы. В отсутствии святого Индра, приняв облик Гаутамы, явился в его скит и овладел женой праведника. Внезапно вернувшийся Гаутама обнаружил грех Бога и проклял его: в результате чего тело Индры покрылось множеством йони (женских половых органов).

""Иное толкование афоризма: «Гнев праведников, взошедших нa вершину добродетели, длится не более мгновения».

38. Если ты денно и нощно неустанно следуешь по благой сте­зе, то твои усилия станут несокрушимой гранитной горой, которая прекратит твой мучительный путь перерождений.

39. Лишь следование праведному пути дарует блаженство. Все остальное причиняет боль и достойно осуждения.

40. Праведность — это просто то, к чему ты стремишься, а зло — это то, от чего ты бежишь.

Глава 5. О семейной жизни

41. Тот, кто ведет семейную жизнь, является надежной опорой тем, кто следует трем другим путям праведности.*

42. Исполненный добродетели семьянин служит поддержкой отрешившимся от мирской суеты, нищим и умершим.**

43. Семьянин все свои основные усилия прикладывает для бла­га умерших, бога, гостей, родных и самого себя..

44. Вечно будет жить и не будет страдать потомство семьяни­на, который в страж убегает от зла и делится своей едой с дру­гими.

45. Доброжелательная любовь к людям, добродетельный образ жизни уже сами по себе придают очарование семенной жизни и служат воздаянием за нее.

46. Став на иную стезю, какое высшее благо отыщет добродетельный семьянин?

47. Жизнь добродетельного семьянина выше всех, кто стремит­ся к добродетели.

48. Наделенный добродетелью семейный человек, наставляющий на путь добродетели других, совершает более суровый подвижнический образ жизни, чем отрешившиеся от мирской суеты

49. Что есть добродетель, как не семейная жизнь? Если окру­жающие не укоряют семьянина за нее, то нет жизни выше семей­ной.

50. Богам равен добродетельный семьянин, ведущий праведную жизнь на земле!

* Традиционно индуизм рассматривает следующее деление граждан: грихастья (ведущий семейную жизнь), брзхмачарья (давший обет целомудрия, учащийся), ванапрастха (отшельник, живущий в лесу и предающийся покаянию) н саньяси (отшельник, отрешившийся от всего мирского). Как видно, мудрец Тируваллувар отдает предпочтение семьянину несущему на своих плечах бремя жизни.

** Речь идет о том, что семьянин служит поддержкой умершим, так как со­вершает на свои трудовые сбережения похоронные обряды, чем облегчает пребы­вание их душ в ином мире.

Глава 6. О спутнице жизни

51. Истинная спутница жизни та, которая обладает всеми до­стоинствами, нужными в семье, ведет жизнь в соответствии с до­ходами мужа.

52. Если жена не обладает необходимыми для семьи доброде­телями, семейная жизнь будет подобна пустыне, какой бы пышной ни казалась эта жизнь с виду.

53. Если хозяйка обладает всеми достоинствами, необходимы­ми в семье, то чего еще может недоставать семье? Если у жены нет этих достоинств, то что же тогда есть в этой семье?

54. Что может быть величественнее хозяйки дома, которая с твердостью ума и непоколебимостью сердца хранит свою чистоту?

55. Праведная и верная жена, восстав ото сна, может не воз­носить молитву Богу. Ей достаточно поклониться мужу и промол­вить: «Пусть будет дождь!» — и дождь прольется.*

56. Истинная жена, обладает тремя добродетелями: она блюдет свою чистоту, заботится о супруге и всячески печется о поддержа­нии доброй славы своей семьи.

57. Разве принесет пользу жена, окруженная частоколом над­зора и подозрений? Чистота сердца супруги— вот истинный страж ее красоты и добродетели.

58. Если жены с благоговением относились к своим мужьям, они обретут самую высокую славу среди богов.

59. Муж, чья жена не стремится обрести похвалы за предан­ность не может гордо, подобно льву, прошествовать мимо своих хулителей.

60. Достоинства Совершенной жёны создают счастье в семье, а честные дети — это драгоценные камни этого счастья.

Глава 7. О детях

61. Мы не знаем большей радости, чем дети, наделенные свет­лым умом.

"Традиционная индийская мораль утверждает, что истинным женам излишне верить в бога, ибо ей достаточно относиться к мужу как к богу. В этом случае все боги повинуются ей и по первому слову посылают дождь, как высшее про­явление уважения и восхищения ею.

62. Не пожнет зла во всех семи рождениях* тот, кто взрастил детей, преисполненных высшей добродетели.

63. Мудрецы изрекли, что именно дети есть высшее богатство, ибо оно — плод добрых деяний человека.**

64. Разве можно сравнить сладость нектара, дающего бессмер­тие, с рисовой кашей, которой коснулась шаловливая ручонка твоего дитяти?

65. Прикосновение ребенка сладостно телу родителей, а звук его голоска подобен небесной музыке.

66. Звуки лютни кажутся сладостными лишь тем, кто не наслаждался дивным лепетом своих малышей.

67. Самое лучшее наследие отца сыну — это образование, ко­торое помогает сыну занять достойное место в ученом обществе.

68. Всем живущим в этом огромном мире сладостно сознавать, что их дети обладают большими знаниями, чем их родители.

69. Несравненно большую радость испытывает мать, слушая похвалу своему сыну, чем радость при его рождении.

70. Нет сладостней награды отцу, чем восхищенные слова лю­дей, говорящих: «О, сколь велики деяния этого отца, получившего в дар от небес такого сына!».

Глава 8. О любви к родным и окружающим

71. Есть ли нечто такое, что могло бы скрыть любовь человека к людям? Покров с нее сорвет всего одна грустная слезинка лю­бящего.

72. Кто не умеет любить, живет единственно для себя . Любящий человек даже костьми принадлежит другим.

73. Мудрые изрекли: живая душа соединяется с телом благодаря любви .

74. Любовь к людям рождает богатство великой доброты к ним, а доброта порождает изумительный дар по имени дружба.

75. Земное счастье мудрые считают воздаянием за праведную жизнь, наполненную любовью.

* Согласно понятиям индуизма   семь рождений составляют    пребывание  в виде богов, людей, зверей, птиц, пресмыкающихся, рыб,    неподвижных существ.

** В данном афоризме намекается на то, что дети заботятся о памяти и  ду­шах  умерших,     совершая поминальные   обряды.

76. Лишь несведущие полагают, будто любовь к людям помога­ет на благочестивом пути. Увы! Любовь, бывает, толкает челове­ка на дурные дела.

77. Добродетель испепелит лишенного любви человека точно так же, как пылающее солнце иссушает червя.*

78. Жизнь человека, не испытывающего любви к другим, подоб­на усохшему древу, цепляющемуся корнями за каменистую почву.

79: Если в теле отсутствует любовь к людям, то какую радость могут испытывать внешние части тела — ведь именно любовь и является его сердцем?

80. Полнокровной жизнью живет лишь человек, уверенно иду­щий стезей любви к людям; тело же, лишенное способности лю­бить, есть не более, чем кости, обтянутые кожей.

Глава 9. О гостеприимстве

81. Смысл семейной жизни и приобретения богатства состоят в том, чтобы радушно и щедро угощать гостей и помогать нуждаю­щимся.

82. Негоже, закрывшись в доме, вкушать яства одному, не за­зывая в дом просящего горсть риса, даже если у вкушающего на­питок, дарующий бессмертие.

83..Избегнет страданий и нищеты семья, которая день ото дня щедро встречает гостей.

84. Вспыхнет от радости богиня счастья и красоты Лакшми и поселится в доме человека, который с улыбкой встречает гостей.

85. Нет нужды засевать свое поле человеку, который щедро угостив пришедших, сам вкушает остатки угощения.

86. Человек, который накормил и проводил одних гостей и тут же готов принять других, сам станет желанным гостем у небожи­телей.

87. Не радушием хозяина измеряется польза радушия. Мерой служат достоинства гостей. 

88. Человек, который не был щедрым по отношению к нуждаю­щимся, на смертном одре может воскликнуть лишь это: «О, всю жизнь я трудился, копил, и все впустую!».

89. Если люди не оказывают радушия нуждающимся, они есть нищие среди богатых, ибо их богатство—это сокровища глупцов.

90. Стоит понюхать цветок аниччам* — и он увянет. Точно так же косой взгляд хозяина отвращает от него сердца гостей.

Глава 10  О речении доброго слова

91. Истинно ласковое слово исходит из уст мудрого человека, сердце которого преисполнено любви к ближним и страшится хит­рости.

92. Задушевное слово и улыбчивое лицо намного отрадней да­ров, преподносимых от щедрого сердца.

93. Благочестие есть ласковое слово, сказанное улыбающимся человеком с приветливым взглядом и с сердцем, полным любви к людям.

94. Муки бедности не угрожают человеку, который находит для людей ласковое слово, способное облегчить душу.

95. Единственными и истинными украшениями человека являют­ся скромность в жизни и обходительная речь. Все прочее не мо­жет быть украшением.

96. Душевное слово уменьшает зло и увеличивает доброде­тель.

97. Доброе душевное слово, приносящее пользу другим лю­дям, дарит всем радость и блаженство.

98. Сердечное слово, лишенное всего мелочного и низкого, принесет счастье людям в обоих мирах.

99. Разве произнесет грубое слово человек, который убе­дился в пользе душевного слова?

100. Говорить злые слова вместо душевных — это все равно, что вкушать незрелые плоды, когда рядом есть зрелые.

Глава  11.  О  благодарности

101. Ни небо, ни небеса не в состоянии воздать за добро, со­деянное человеком без мысли о вознаграждении.

102. Доброе деяние, совершенное человеком в минуту нужды для другого, пусть даже ничтожное с виду, затмевает cобой весь безбрежный мир.

* Аниччам — цветок недотрога из семейства мимозовых.

103. Намного больше самого большого океана добро от благо­го деяния, совершенного без мысли о воздаянии.

104. Благое деяние может быть менее крошечного зерна про­са, но в глазах тех, кому оно предназначалось, это доброе дея­ние обретает размеры пальмы.

105. Польза от содеянного доброго дела определяется един­ственно добрыми качествами того, кому это деяние оказывается.

106. Никогда не забывайте дружбу искренних сердец! И ни­когда не забывайте дружбу тех, кто помог вам в трудную мину­ту!

107. С благодарностью будут вспоминать во всех своих семи рождениях люди дружбу тех, кто утешил их в беде.

108. Нехорошо забывать хорошее , но хорошо    тот час же забыть нехорошее.

109. Даже, величайшее зло будет прощено, если только вспомнишь крохотное благо, оказанное тебе обидчиком.

110. Люди, содеявшие зло, еще могут обрести спасение, но не найдут его те несчастные, которые сгубили в себе .благодарность за сотворенное для них добро.

Глава 12. О    беспристрастии

111. Подлинная справедливость лишь тогда хороша, когда зиждется на беспристрастии к близким и далеким людям!

112. Богатство справедливого никогда не убудет и принесет счастье его потомству.          

113. Доставшееся неправедным путем богатство следует оставить, даже если оно приносит тебе блаженство.

114. По потомкам судят о том, был или не был справедлив в жизни человек.

115. Истинное украшение мудрых —-это беспристрастие в сердце, которое увеличивается вопреки лишениям или благополучию.

116. Если твое сердце уходит со стези беспристрастия и погружается в запретные веши,-  знай: ты близок к гибели.

117. Без малейшей тени презрения будет взирать мир на человека, который, будучи в крайней нужде, не сходит со стези добра

118. Лишь мудрых украшают беспристрастие    и   ровное    спокойствие, которые подобны коромыслу весов при    одинаково нагруженных чашах.

119. Беспристрастное слово является добродетелью того че­ловека, у которого справедливое сердце.

120. Если ты станешь заботиться о товарах других людей, словно о собственных, твоя торговля будет всегда процветать.

Глава 13. О самообладании

121. Именно самообладание приводит тебя в мир небожите­лей, а необдуманный порыв швыряет в непроглядную тьму.

122. Нет в жизни богатства большего, чем самообладание. Вот почему его следует рассматривать как сокровище.

123. Если мудрый человек достигнет самообладания на пути доброчестия, он обретет славу и счастье.

124. Величие человека, умеющего обуздать свои порывы, не сворачивающего со стези добра, вознесет его выше самых высо­ких гор.

125. Дар довольствоваться малым украшает любого человека. Но более всего этот дар сияет в богачах J.

126. Тот, кто в своей жизни умеет, подобно черепахе, упря­тать в себе и подавить пять чувств, обретет блаженство и ра­дость во всех своих семи рождениях.

127. Если уж ты не в состоянии подавить какие-то чувства, то держи в узде хотя бы язык, ибо болтающий язык извергнет нера­зумные слова, в коих ты вскоре страшно раскаешься.

128. Все твои благие деяния разом исчезнут, если ты хоть раз породишь боль в другом человеке своим несдержанным словом.

129. Рана, нанесенная огнем, вес   равно затянется. Но не заживет боль, причиненная твоим языком другому человеку.

130. Сам Бог Справедливости устремляется к дому человека, об­ладающего тайной самообладания и удерживающего свой ум от гнева.

Глава 14. О добродетели

131. Добродетельная жизнь дарит людское уважение и потому должна цениться намного выше самой жизни.

132. Прилагай величайшие усилия для поддержания своей при­стойности и поступков. Сие будет тебе лучшей подмогой в любом деянии.

133. Лишь одни благородные деяния послужат мерилом истинно благородного рождения, а дурной образ жизни опустит тебя до уровня низких людей.

134. Брахман, забывший Веды, снова выучит их. Но человек, од­нажды сошедший со стези добродетели, разом потерял благородст­во своего рождения.

135. Подобно тому, как богатство не торит дорогу к завистливо­му, так и достоинство и величие обходят человека, совершающего низкие поступки.

136. Обладающие могучим праведным духом не сойдут с пути добродетели, ибо хорошо знают цену страданий души, причиненных дурными деяниями.

137. Люди, ведущие добродетельный образ жизни, пожинают ве­личие. На долю совершающих плохие деяния остаются позор, уни­жения и бесчестие.

138. Залогом процветания человека служит добродетельный об­раз жизни. Источником же страданий и лишений служит стезя низменных деяний.

139. Даже в состоянии беспамятства добродетельный человек нe может произнести злобное слово.

140. Люди, которые многому научились, но не знают, как жить в согласии с миром, есть ученые глупцы.

Глава 15. Не возжелай жены ближнего

141. Неразумное домогательство чужой жены не свойственно тому: кто постиг сердцевину добродетели.

142. Самый глупый из сошедших со стези добродетели тот, кто стоит у порога соседа, объятый стремлением обладать его женой.

143. Живыми трупами следует считать тех, которые плетут ин­триги с целью вторжения в чужой дом ради обладания жены ближ­него.

144. Разве может считаться достойным человек, который, воспы­лав страстью, пробирается тайком в чужой дом, не опасаясь бес­честия?

145. Несмываемым позором покроет себя человек, который оск­верняет честь чужой жены, считая это пустяком.

146. Четыре чувства крепко держат соблазняющего чужую же­ну — злоба, грех, страх и стыд.

147. Добродетельным может считаться семьянин, который не со­блазняется чарами чужой жены.

148. Высок дух человека, не позволяющий ему, жаждать обла­дать чужой женой; дух этот есть добродетель мудрых и закон их образа жизни.

149. Истинного процветания заслуживает в этом мире, окружен­ном великим океаном, человек, который не обнимает чужую жену.

150. Даже если ты совершил зло и нарушил добродетель, но уже то хорошо, что ты не тщишься соблазнить чужую жену.

Глава 16. Об умении прощать

151. Как земля держит на себе тех, кто копает ее, так и ты про­щай своих .хулителей, считая это лучшим видом добродетели.

152. Терпеливо переноси зло от других. Но лучше всего просто забыть о нем

153. Худший вид нищеты — это нерадушие к гостям. Самое ве­ликое благо — это терпение к глупцам.

154. Терпеливо взращивай в себе всепрощенье к людям, если хочешь сохранить в себе силу и стойкость.

155. Мудрые рассматривают всепрощающего человека, как зо­лото, а тех, кто полон жажды мести, даже не замечают.

156. Радость того, кто платит злом за зло, длится один день. Радость же прощающего длится всю жизнь.

157. Даже если другие причинили тебе зло, лучше всего пожалеть их и отказаться от мести.

158. Благородным прошением победи человека, который в горделивой заносчивости причиняет тебе зло.

159. Люди, которые терпеливо сносят хулу из уст клевещущих, более чистые, чем отрешившиеся от мира мудрецы.

160. Велики подвиги аскетов, следующих стезей лишений и воздержаний. Но их затмевают те, кто прощает зло другим.

Глава 17. О зависти

16.1. Каждый должен знать, что украшением добродетельного человека является отсутствие в его сердце малейшей зависти.

162. Полное отсутствие всякой зависти есть высший дар, с кото­рым не может сравниться ничто.

163. Тот, кто испытывает зависть к богатствам другого человека, не обладает ни добродетелью, ни богатством.

164. Зависть не вынудит мудрых людей совершить дурные де­яния, ибо они знают, что такие деяния есть результат греха.

165. Достаточно зависти тому человеку, у которого она есть, ибо если даже враги пощадят завистника, то его сгубит сама зависть.

166. Семья человека, который с завистью взирает на богатства других, будет пребывать в нищете и обречена на гибель.

167. Богиня богатства Лакшми не жалует завистников и отдает их под покровительство своей старшей сестры*

168. Грех по имени зависть крушит богатство и ввергает душу человека в пучину страданий.

169. Истинное недоумение в равной степени вызывает процвета­ние завистливого человека и нищенство великодушного.

170. Никогда еще зависть не рождала богатства, а человек не­завистливый никогда не лишался оного.

Глава 18. Об отсутствии жадности

171. Семья забывшего справедливость и домогающегося чужого богатства будет нищенствовать и впадет в грех.

172. Человек, который со страхом думает о несправедливости, никогда не потеряет честь ради наживы.

173. Люди, которые преданы  мысли о доброчестии и не помыш­ляют о низменном, никогда не совершат дурных деяний ради на­живы.

174. Люди, которые владеют своими чувствами и у которых чис­ты помыслы, даже в страшной нужде не позарятся на чужое бо­гатство.

175. Что за польза от ясного ума и обширных познаний, коль обладатели их обуреваемы жадностью, толкающей их на стезю без­рассудства?

176. Даже на человека, крепко стоящего на стезе добродетели и святости, обрушится погибель, если он, обуреваемый жадностью, строит планы нечестной добычи богатства.

177. Никто не должен жаждать богатства, добываемого с помо­щью жадности, ибо результатом этого будет отсутствие богатства и счастья.

* Имеется в виду богиня несчастий Мудеви.

178. Ты хочешь знать Тайну не уменьшения своего богатства? Знай же, что для этого нужно избегать жадных помыслов о богат­стве, хранящемся в чужих сундуках .

179. Богиня богатства и счастья Лакшми отыщет и обнимет то­го человека, который познал радость добродетели и расстался с алчностью.

180. Гибель ожидает жадного человека. Того, кто обрел гор­дость, лишенную жадности, ожидает успех и радость.

Глава 19. О не злословии за спиной   другого

181. Пусть человек не произносит добрых слов и не творит доб­рых дел. Хорошо уже то, что он не злословит за спиной других.

182. Лживая улыбка в лицо и злословие за спиной другого на­много хуже потери благородства и свершения гнусных деяний.

183. Лучше смерть, чем существование, когда кривишь душой и возводишь клевету за спиной другого. Только смерть несет с собой богатство, наполненное плодами добродетели.

184. Когда произносишь хулу прямо в лицо другому, то не мол­ви дурных слов в его адрес за его спиной. Ибо последствий от этого ты не в состоянии предвидеть.

185. Глупость говорения злых слов за спиной другого человека обнаруживает низость сердца злословящего человека, уста которо­го медоточат произношением слов добродетельных.

186. Тягчайшие из пороков человека, который злословит за спи­ной другого, обнаруживаются сразу же перед людьми.

187. Человек, который не овладел искусством речения добрых слов, отпугнет от себя злыми словами ближайших друзей.

188. Человек, который привык злословить и клеветать за спи­ной других, найдет язвительное слово для оскорбления посторон­них.

189. Лишь благодаря своей добродетели терпит мир глупца, возводящего хулу за спиной других людей.

190. Разве существовала бы в этом мире хоть крупица зла, ес­ли бы каждый человек сравнил свои прегрешения с грехопадением других.

Глава 20. О воздержании от   пустых слов

193. Презрением всего мира будет покрыт человек, который раз­жигает злобу между людьми своими пустыми словами

192. Произносить пустые слова в собрании людей значит совер­шать намного больший грех, чем совершать скверное деяние по от­ношению к ближайшим друзьям.

193. Стремление говорить пустые слова свидетельствует, что у произносящего их человека отсутствуют понятия чести и достоин­ства.

394. Суесловие пред ликом собрания не увенчает славой говоря­щего пустые слова, а лишит его добродетели и чести.

195. Достоинство и величие покидают тех людей, которые, бу­дучи окруженными уважением, начинают суесловить и произносить пустые фразы.

396. Не называй пустослова человеком. Ему более приличеству­ет быть названным шелухой среди людей.

197. Мудрецам простительно иногда произносить злые речи, Но при этом благо есть не произнесение ими пустых слов.

198. Мудрецы, размышляющие над значительными тайнами, не станут произносить пустых слов, лишенных великого смысла.

199. Обладающие ясным взором зрячие люди, свободные от за­блуждений, даже в бессознательном состоянии не произнесут пус­тых слов.

200. Коль уж ты говоришь, то говори полезные слова. Избегай произносить пустые слова.

Глава 21. Об избежании злых деяний

201. Человека, не совершившего дурного деяния, не страшит ни­чего. Мудрых людей такое деяние приводит в смятение.

202. Злых деяний надо боятся больше, чем огня, ибо зло рожда­ет лишь зло.

203. Высшая мудрость состоит в том, чтобы не воздавать злом недругу за его зло, даже если он нанес тебе огромный ущерб.

204. Даже в беспамятстве не замышляй злого деяния другому человеку. Если же замыслишь, то Бог справедливости замыслит гибель замыслившему зло.

205. Пусть никто.не замышляет злых деяний, даже прикрываясь нищетой. Человек, свершивший зло, становится еще более нищим, чем был.

206. Не сотвори зла другому, если не хочешь, чтобы зло обру­шилось на тебя самого.

207. Ты можешь избежать любого врага, но не сможешь спастись от результатов своих злых деяний, которые неминуемо доко­нают тебя.

208. Как тень неотступно следует за человеком, так и злые дея­ния преследуют его вплоть до его кончины.

209. Любящий себя человек не должен допускать и мысли о со­вершении злого деяния, каким бы малым с виду не казалось оно

210. Никогда не будут преследовать бедствия того человека, ко­торым не сходит со стези праведности и не совершает дурных деяний

Глава 22. О сердечной щедрости

211. Истинная щедрость не рассчитывает на воздаяние. Разве земля вознаграждает тучи за щедро пролитую ими влагу?

212. Все богатства, накопленные трудом многих людей, должны быть, щедро отданы им.

213. Ни в мире небожителей, ни на земле невозможно обрести более высокого блага, нежели щедрость человеческого сердца.

214. Истинно живой человек тот, который знает цену нужды других. Остальных людей следует считать мертвецами.

215. Если богатство находится в руках мудрого человека, жела­ющего добра миру, то оно подобно обильному роднику, к которому припадает вся деревня.

216. Если богатство находится в руках мудрого и щедрого чело­века, то оно подобно плодоносному древу посреди деревни,

217. Когда, богатство приходит в руки великодушного мудреца, оно уподобляется целительному древу.

218. Человек, наделенный природой великодушием, даже в дни нужды не забудет о душевной щедрости.

219. Когда щедрый человек становится бедным, это результат того, что не было сделано то, что должно было быть сделанным.

220. Что ж, результатом благих деяний становится разорение. Но они стоят того, чтобы продать в рабство и себя.

Глава 23. О подношении даров

221. Истинным есть дар, подносимый нуждающемуся. Все прочее изначально рассчитано на воздаяние.

222. Получение даров есть грех, хотя и говорят, что сие есть стезя, ведущая к добру. Само же подношение даров есть благо, да­же если на небесах нет мира небожителей.

223. Лишь человек благородного происхождения подносит дары без слезливых слов о своей бедности.

224. Человек, который подносит дары с чистым сердцем, страдая от просьб о подаянии, расцветает сердцем, видя благодарственное лицо просящего.

225. Ты велик духом, если можешь укротить в себе муки глада. Но намного более высоким есть твое отречение в пользу других голодающих.

226. Богатый должен помогать голодающему. Этим он вложит свои сокровища в надежнейшую сокровищницу.

227. Беда по имени голод не заденет человека, который сначала поделится едой с другими, а затем только сядет за свои стол.

228. Разве знает радость от щедрого угощения нищих тот чело­век, который прячет свое богатство, словно закапывая его в землю?

229. Лучше вымаливать подаяние, чем вкушать богатые яства тайком, в одиночестве, не делясь со страждущими и стремясь ско­пить богатство.

230. Что может быть печальнее кончины? Но даже она намного утешительнее, чем сознание живого человека, который не в состоя­нии помочь нищему, умирающему от голода.

Глава 24. О величии славы

231. Совершать подаяние страждущему — значит жить во сла­ве. В жизни человека нет более высшего достояния, чем это.

232. Все похвальные слова твоих друзей есть славословие тех щедрых людей, которые великодушно протягивают помощь нужда­ющимся.

233. В этом земном мире все тленно, кроме высокой славы че­ловеческой.

234. Небожители, узрев увенчанного славой человека, не будут славословить даже святых.

235. Бывает, что разорение подобно процветанию. Так же н смерть, приносящая славу, является уделом мудрых людей.

236. Коль уж ты явился в этот мир, то живи со славой. Людям. которые не разумеют славы, лучше вообще не родиться.

237. Люди, не ищущие славы, не хулят себя. Зачем же они по­зорят тех, кто поносит их?

238. Достойны позора живущие люди, если они не обрели сла­вы, которая переживает их смерть.

239. Даже земля лишится своего плодородия, если сможет вы­нести останки тела человека, который не стремился к славе.

240. Воистину живет лишь неопозоренный, человек. И мертвецом прошел по стезе жизни человек без славы.

Глава 25. О милосердии души

241. Самая большая драгоценность — это сердце, проникнутое любовью к людям, ибо обычное богатство можно увидеть даже у низменных людей.

242. Следуй стезей добра и будь милосердным. Именно в этом ты найдешь освобождение, какие бы науки ты ни постиг.

243. Милосердные души никогда не окажутся в аду, где царст­вуют мрак и страдания.

244. Милосердный .человек, -который с любовью относится ко всему живому, может, по словам мудрых, не бояться поступков, мучающих сердца людей.

245. Душа милосердного человека не подвержена страданиям, о чем свидетельствует огромная земля и вездесущий ветер.

246. Живущие без чувства милосердия и причиняющие своими деяниями страдания живым существам, представляют собой лю­дей, лишенных подлинного богатства и забывших о своих мучениях в предыдущих рождениях.

247. Как этот мир не создан для бедных, так и мир небес не сотворен для людей, лишенных милосердия.

248. Человек, лишившийся богатства, еще может рассчитывать па удачу, но тот кто утратил милосердие, теряет все, и судьба его будет горькой.

249. Тот, кто лишен чувства сострадания, в такой же мере спо­собен творить добро, в какой лишенный светлого ума способен уяснить истину в ее чистом виде.

250. Если ты вознамерился обидеть слабого человека, вообра­зи на мгновение, что ты стоишь перед тем, кто намного сильнее

Глава 26. Избегать вкушения мяса

251. Разве может испытывать чувства сострадания человек, ко­торый поедает плоть других живых существ для увеличения своей плоти?

252. Как богатство не удерживается в руках расточительного человека, так сострадание отсутствует в сердце вкушающего мясо.

253. Сердце вкушающего мясо так же глухо к добру, как и сердце человека, схватившегося за оружие с целью пустить его в ход.

254. Если вы спросите себя, что такое добродетель и сострада­ние, то знайте — это неубиение. Убийство же есть отсутствие со­страдания, а грех — вкушение мяса.

255. Храм жизни поддерживается .не вкушением мяса. Человек, поедающий мясо, никогда не вырвется из ада.

256. Если люди не будут убивать живые создания ради поеда­ния, то никто не осмелится продавать мясо ради денег.

257. Не возжелает вкушать мясо человек, который на миг пред­ставит себе кровоточащую рану убиваемого существа.

258. У кого ясный взор и отсутствуют пороки, тот не станет по­едать плоть другого существа, лишенного жизни ради того, чтобы быть съеденным.

259. Лучше отказаться от убийства живых существ ради их мя­са и не вкушать его, чем жертвовать потом богатые дары богам во искупление своей вины.

260. Все живые существа высоко вскинут руки, приветствуя че­ловека, который не запятнал себя убиением живых созданий ради их мяса и отворачивающегося от мяса.

Глава 27. О подвижничестве и искуплении грехов

261. Умей переносить страдания и не причинять боли живым созданиям. Именно в этом заключено величие подвижничества.

262. Подвижничество и искупление грехов под силу лишь тем людям, которые подготовлены к этому предыдущими рождениями. Зряшным будет обет тех, кто не в состоянии выполнить это.

263. Не забыли ли о спасении собственной души люди, которые обеспечивают пропитание подвижникам и аскетам?

264. Стоит лишь возжелать — и благодаря подвижничеству можно укротить врагов и сделать счастливыми друзей.

265. К подвижничеству и искуплению грехов можно обратиться и в этой жизни, ибо подобные деяния помогают осуществить на­мерения в соответствии с желаниями души.

266. Человек, связавший себя обетом подвижничества и искуп­ления грехов, выполняет свой духовный долг. Другие люди, увяз­нув в сетях низких желаний, зря тужатся, принося себе вред.

267. Как золото с увеличением силы огня обретает первоздан­ную чистоту и блеск, точно так и лишения с возрастанием их су­ровости все более закаляют человека для перенесения боли и му­чений.

268. Люди с благоговением относятся к человеку, который су­мел обуздать свои страсти и обратиться к подвижничеству.

269. Сам Бог смерти Яма будет побежден человеком, который обратился к подвижничеству и добился могущества духа через ис­купление грехов.

270. Причина множества бедных людей в этом мире заключе­на в том, что подвижников на земле мало, зато тьма тьмущая ук­лоняющихся от искупления грехов.

Глава 28. О подверженных Ханжеству

271. Все пять элементов человеческого тела будут громко сме­яться над лживым умом подверженного ханжеству человека.*

272. Какой толк от твоей высокой, подобно небесам, надменно­сти, если свое собственное сердце грызет тебя за содеянные то­бой грехи?

273. Если человек не может обуздать себя, то напускает на се­бя важный вид лицемерного ханжи, он подобен корове, влезшей в тигровую шкуру и для вида щиплющей траву.

274. Люди, творящие грех и прикрывающиеся праведностью, подобны охотнику, затаившемуся в кустах и приманивающему в силки птиц.

275. Ханжеские деяния лицемерных людей, которые лживо по­хваляются подавлением своих греховных страстей, навлекут на та­ких ханжей немало страданий; такие несчастные обычно воскли­цают: «Боже, что мы натворили?».

* Пять элементов мироздания  и тела      представлены землей, водой,  огнем эфиром и воздухом.

276. Наиболее жестокими являются те люди, которые ведут жизнь, маскируясь под святош, хотя в глубине души они не отри­нули соблазны мира.

277. Па земле ходят люди, которые с виду прекрасны, как оре­шек кундри, но в душе они темны, как оболочка этого ореха.

278. Есть много ханжей, которые обладают тайными пороками, но омываются в священных водах, выдавая себя за праведников.

279. Стрела прямая, но жестокая. Лютня кривая, но услажда­ет слух человека. Точно так же о людях следует судить не по их внешнему виду, а до их делам.

280. Излишне брить голову и отращивать длинные волосы, как это делают праведники, если ты творишь деяния, которые пори­цает праведный мир.

Глава 29. Как избежать обмана

281.  Человек,  который не хочет лицезреть     презрение людей, должен оберегать свое сердце от малейшего обмана.

282. Грехом считается даже сама мысль о том, чтобы с помо­щью обмана присвоить себе богатство другого человека.

283. Богатство, обретенное обманом, обречено на погибель, хо­тя с виду такой путь может казаться необычайно перспективным.

284. Жажда присвоения обманным путем чужого богатства принесет человеку одни нестерпимые страдания

285. Мы никогда не обнаружим милосердных людей среди тех, кто упорно выжидает оплошности человека, чтобы завладеть его богатством.

286. Люди, которые не в состоянии обуздывать свое стремление к  обману, становятся жертвой жажды присвоения чужого богатства

287. Обман и воровство — суть темного искусства, называемого грабительством. Это искусство чуждо могуществу, которое  называется умеренностью.

288. Как   в сердце скромного живет праведность , так и в душе обманщика и вора царит вечный сумрак.
289. Люди, которые овладели только искусством обмана, сходят со стези  добродетели и быстро погибают.

290. Обманщику не принадлежит даже обитель души — тело. Иной мир небожителей примет лишь того человека, который чуждается обмана.

Глава 30. Что есть праведность

291. Что есть праведность? Это—речь, свободная от малейшего зла.

292. Иногда и ложь может быть сравнимой с правдой, если эта ложь рождает добро без примеси дурного.

293. Да не произнесут уста твои слов, которые душа твоя счи­тает худыми, ибо единожды солгав, будешь испепелен своим же. сердцем.

294. Человек, который не держит в своем сердце неправедности, всегда будет обитать в сердцах всех обитателей этого мира.

295. Люди, произносящие правду в чнстом сердце, намного вы­ше праведников и кающихся.

296. Наибольшей похвалы заслуживает правдивость. Человек, бредущий по стезе праведности, получит все блага без усилий.

297. Человек, который живет в искренней праведности, может не следовать прочим добродетелям. Ему довольно одной правди­вости.

298. Наружная чистота тела достигается с применением воды. Внутренняя же чистота приходит лишь с правдивостью.

299. Ни один из миллионов светильников не является истинным для мудрых, ибо для них настоящим светильником является прав­дивость и праведность.

300. Среди всех красот мира я не узрел ничего более прекрас­ного, чем правдивость.

Глава 31. Об усмирении злобивости

301. Воистину усмиряет злобивость тот человек, который подав­ляет в себе зло. И какая польза от того, что слабосильный усмиря­ет или нет злобу?

302. Дурно высказывать злобу там, где ты не в состоянии при­чинить зло. И пет ничего хуже, чем проявлять злобу, когда  ты в состоянии причинить зло.

303. Отринь свою злобу, кем бы она ни была вызвана, бла­годаря ей рождается в мире много зла.

304. Есть ли в мире больший неприятель, чем злоба, уничтожающая улыбку и радость людей?

305. Пусть обуздает себя человек, который жаждет спастись от собственного гнева. Если он не сделает этого, гнев бьет его.

306. Огонь злобивости человека, охваченного злобой, разрушит челн жизни его вместе с его близкими.

307. Неизбежная гибель ждет человека, который цепляется за злобивость. Так неизбежно разрушение руки, которой бьют без­рассудно по земле.

308. Пусть боль, причиненная тебе чьей-то злобивостью, жжет тебя подобно огню, но ты старайся не поддаваться ответной злобе.

309. Человек, который не держит злобивости, добьется испол­нения всех своих желаний.

310. Люди, которые поддаются злобе, очень похожи на мерт­вецов. Лишенные гнева и зла стоят на одной доске с людьми бес­смертными.

Глава 32. О не причинении зла

311. Высшее достоинство людей с чистой душой заключается в не причинении зла другим, даже если совершение этого зла сулит достославное богатство.

312. Высшее достоинство людей с чистой душой заключается в не причииении зла другим, даже если тебе нанесли ущерб люди, испытывающие лютую злобу.

313. Если ты отомстил человеку, который навредил тебе бес­причинно, все равно на твою долю выпадут непреодолимые стра­дания.

314. Если ты хочешь действительно отомстить людям, причи­нившим тебе зло, причини им добро и тем самым устыди их.

315. Скажи, какой толк от твоих мудрствований, если тебя не уязвляет боль чужого человека, которую ты не воспринимаешь как собственную?

316. Не причиняй другому человеку деяний, которые тебе са­мому .кажутся жгучей болью.

317. Не причиняй дурных деяний даже в мыслях своих другим людям — и ты пожнешь высшую добродетель.

318. Разве станет причинять зло чьей-то душе человек, который сознает, что это зло повредит и ему?

319. Уже вечером возвратится тебе рикошетом зло, которое ты причинил другому человеку утром.

. 320. Все зло, которое ты причинил другим людям, непременно падет на тебя. Ведь человек, жаждущий избавиться от страданий, никогда не причинят их другим людям.

Глава 33. О воздержании от убиения

321. Доброчестность предписывает, что благочестивое повеле­ние — это несотворение убиения, ибо оно приносит дурное следствие.

322. Высший из всех высших законов — это делиться едой с другими людьми и охранять их жизнь. Таков высший завет мудре­цов, сотворивших священные трактаты.

323. Высшая добродетель — это воздержание от убийства, дополненное правдивостью, которая расценивается ниже, чем не совершение убийства.

324. Если тебе зададут вопрос: «Что же мудрецы называют добродетелью?», ты должен ответить: «Добродетель — это стезя добра, внушающая, что нельзя убивать даже самое крошечное из живых существ на земле».

325. Самым великим из всех земных святых следует полагать человека,  который отринул убиение живого существа, устрашился самой этой мысли и в душе полагает, что убиение есть величайший грех.

326. Пожирающий .жизни людей Бог смерти Яма не станет нарушать бег дней того человека, который считает, что не убийство есть наивысшее деяние.         

327. Пусть даже твоей душе грозит отделение от тела, но ты не делай ничего такого, что могло бы отнять сладость жизни у другого человека.

328. Каким бы огромным ни было бы с виду богатство, но для мудрых людей оно представляется гнусностью, если добывается убийством другого человека.

329. Люди, уяснившие суть низменности других, которые отнимают жизнь живущих, понимают, что убийцы есть творители наиподлейших деяний.

330. Мудрые люди говорят, что те, которые ведут жизнь нищенствующего и неизлечимо больные, есть существа, которые в предыдущем рождении отделили у других людей душу от тела.

Глава 34. О преходящей сути земного бытия

331. Самое неразумное — это считать, что преходящее есть непреходящее.

332. Огромное богатство похоже на  толпу  людей., которые сходятся на танцевальные представления, a уходит богатство  также, как уходят зрители после окончания представлений.

333. Богатство не вечное. Если ты завладел им, сразу же при­ступай к свершению вечных вещей.

334. Понятие об одном дне каким-то людям покажется чепухой, но для тех, которые умеют постичь суть вещей, дни — это меч, ко­торый .неумолимо отсекает жизнь человека.

335. Спеши творить добро, пока язык твой обладает силой и к горлу не подкралась старческая икота.

336. Суетный земной мир обладает великим чудом: еще вчера человек жил, а сегодня его уже хоронят.

337. Человек не ведает, проживет ли он хотя бы еще один день, нo суетных мыслей у него намного больше, чем миллион.

338. Птица, выбираясь из скорлупы, оставляет ее навсегда. Точно так же обрывается связь тела и души.

339. Смерть подобна сну, а рождение — пробуждению от оного.

340. О, неужели душа, столь стремящаяся обрести убежите в хрупком теле, так и не найдет прочного пристанища?

Глава 35. Отречение от земной суеты

341. Человек, отрешившийся от земной суеты, не подвержен боли, порождаемой ею.

342. Отрешись от земной суеты, если хочешь жить без страда­ний; спеши, пока есть возможность, начать иную жизнь.  Отрек­шись, найдешь много отрадного в этой жизни.

343. Хорошо, если ты разом отбросишь ощущения пяти чувств и подавишь все свои желания.

344. Истинное условие отречения от жизни состоит в том. что­бы не владеть ничем. Владение чем-либо ввергает ум человека в тьму блуждания.

345. Для детей, которые жаждут прекратить череду новых рождений, даже собственное тело является обузой. Какой же толк во всех прочих привязанностях?

346. Человек, который сумел подавить гордыню, что вынужда­ет произносить эгоистичные слова, «я», «мое», попадает в мир, ко­торый находится даже выше мира небожителей.

347. Беспокойство и печаль не уйдут от людей, которые креп­ко держатся за суетность

348. Те, кто отрекаются от земной суеты, ступают на стезю, ведущую к освобождению. Все прочие люди увязают в сетях зем­ной суеты.

349. Ты сможешь избавиться от будущих перерождений лишь при условии, если отречешься от земной суеты.

350. Прильни с любовью к Богу, лишенному привязанностей, и держись этой любви, дабы избавиться от суетной Привязанности.

Глава 36. Постижение истинного

351. Душа человека снова и снова ввергается в низкое рожде­ние лишь потому, что его разум воспринимает неистинное за правду!

352. Люди, которые сумели избавиться от ложного взгляда на вещи, обойдут тьму заблуждения и добьются спасения души.

353. Люди, отринувшие сомнения и усвоившие истинное, ощу­тят, что небо им ближе, чем земля.

354. Для людей, которые не постигли истинную суть вещей, нет пользы в знаниях, даже если они добыты с помощью пяти чувств.

355. Какой бы ни была суть вещей и их природа, но мудростью остается умение отличать ложное и истинное.

356. Люди, которые постигли истинную природу земной жизни, идут стезей, которая не ведет снова в этот мир.

357. Разум человека, постигающий истинное, не может погру­жаться в размышления о грядущих перерождениях.

358. Истинная мудрость заключена в постижении настоящей истины, дарующей спасение, чтобы избежать незнания по имена новое рождение.

359. Человек, познавший истинное, что поддерживает жизнь, ведет себя так, чтобы освободиться от привязанностей; в этом слу­чае он избегает страданий в нашем мире.

360. Окончательно умирает страдание для человека, который освободился от трех зол — вожделения, злобы и заблуждения ра­зум

Глава 37, Об устранении желаний

361. Мудрецы произнесли: желание есть то самое семя, которое рождает неустранимые страдания для всех живых созданий,

362. Самым большим желанием для человека должно быть пре­кращение новых рождений. Освободившись от желаний, ты достиг­нешь этого.

363. Самое огромное богатство в этом мире — это отсутствие желаний. Ни в каком мире не найти сокровища, равного этому.

364. Душевная чистота есть свобода от желаний. Именно это явится тебе, если ты стремишься постичь истинное.

365. Люди, победившие желания, называются свободными от привязанностей. Все прочие люди живут с путами.

366. Желание завлекает человека в сети обмана. Избежание желания есть истинная добродетель и благо.

367. Если ты отрешишься от одолевающих тебя желаний, то спасешь свою душу так, как захочешь.

368. Люди, отрешившиеся от желаний, не испытывают горестей. Но если ты охвачен желаниями, то тебя обступят горести со всех сторон

369. Отринь горести среди горестей, кон зовутся желаниями — и твоя радость будет неиссякаемой.

370. Устранив в себе желание с его ненасытной утробой, ты обретешь нескончаемое блаженство.

Глава 38. О карме*

371. Благодаря доброй карме, обещающей богатство, рождается мужество. Дурная же карма уничтожает богатство и рождает апа­тию.

372."Дурная карма предвещает упадок, превращая мудрость в глупость. Добрая карма предвещает благоденствие и увеличивает мудрость.

373. Пусть ты изучил тысячи мудрых- книг, но истинное знание все равно выше.

374. Двойственна природа людей. Одни обладают богатством, другие — истинным знанием.

375. При создании богатства все -доброе становится дурным, дурное — добрым.

376. Как бы ты ни хранил то, что не дарит тебе карма, оно уй­дет от тебя. Но что предопределено кармой, то не уйдет, даже если ты нарочно будешь выбрасывать добро.

* Карма  значит «деяние», но в широком смысле она означает воздаяние за прошлые деяния.

377. Даже накопившим тысячи тысяч монет не суждено радо­ваться, если не дано по жребию Всевышнего.

378. Нищие пошли бы стезей отречения от радости земного бы­тия, если бы не определено им иное кармой.

379. Отчего радующиеся сегодня стенают в минуты неудач?

380. Нет более могучей силы, чем карма. Бесполезно пытаться избежать ее, что бы ни придумывали люди.

КНИГА 2. О ГОСУДАРСТВЕ

Глава 39. Величие повелителя страны

383. Тот считается львом среди повелителей разных стран, кто владеет шестью силами — войском, народом, богатством, умным советниками, верными друзьями и несокрушимыми крепостями.

382. Суть истинного повелителя страны составляют всего лишь четыре незамутненные качества: бесстрашие, великодушие, муд­рость и энергичная настойчивость.

383. Неотъемлемыми качествами повелителя страны являются неутомимый дух, знания и решительность.

384. Настоящий повелитель страны тот, кто, следуя по стезе справедливости и уклоняясь от несправедливости, свято блюдет свою честь и не нарушает долг — защитника своей страны.

385. Настоящий правитель страны тот, кто ясно видит пут к увеличения богатства, накопления его, сбережения и распределе­ния оного.

386. Люди будут возносить повелителя страны, к которому лег­ко попасть на прием и который ласково обращается со своими подданными,

387. Если повелитель страны ласково говорит с простолюдина­ми, милосерден и щедр, то подданные восхвалят его и с радостью будут повиноваться ему.

388. Повелитель, который справедливо правит страной и забо­тится о подданных, всегда будет почитаться людьми как бог.

389. Общество спокойно живет под зонтом повелителя страны, который наделен способностью терпеливо сносить резкие, но спра­ведливые слова от своих подданных.

390. Великий среди повелителей тот, кто в полной мере обла­дает четырьмя качествами — великодушием, милосердием, спра­ведливостью и искренней заботой о подданных.

* Огромный зонт от солнца, под которым восседал властелин,    представлял собой непременный символ могущества.

Глава 40. О постижении знаний

391.  Неукоснительно изучай  то,  что следует  усвоить,  а после усвоения действуй в соответствии с изученным.

392. Мудрецы сказали: у каждого человека есть два глаза — один называют цифрами, а другой — буквами*.

393. Истинно зрячими могут быть названы лишь обладающие знаниями. На лице невежд вместо глаз лишь две язвы.

394. Привлекательность постигших знаний в тем, что встреча с ними наполняет нас радостью, а расставание с ними навевает желание новой встречи.

395. Как нищий низко склоняется перед богачом, так и незнающий стоит перед тем, кто постиг свет знаний.

396. Чем глубже роют колодец,    тем обильнее    добытая вода. Так же и люди: чем больше они углубляются   в постижение зна­ний, тем обильней брызжет мудрость из недр знаний.

397. Для человека, обладающего знаниями, любая страна, лю­бое селение есть родина. Почему же некоторые люди вплоть до конца дней своих остаются на стезе невежества?

398. Знания, приобретенные тобой в одном рождении, подарят тебе наслаждение и счастье во всех прочих семи рождениях.

399. Люди, обладающие знаниями, испытывают наслаждение, видя, что другие восторгаются преподносимыми им знаниями.

400. Лишь знание есть неистребимое и наилучшее богатство. Все остальное не обладает истинной ценностью.

Глава 41. О незнании

401. Беседовать с учеными, не владея многими знаниями, по­добно тому, что играть в шахматы на доске, не разделенной на квадраты.

402. Невежда обычно стремится похвастать знаниями в среде ученых, как женщина лишенная грудей, жаждет покорить муж­чин своими прелестями.

403. Даже необразованные люди могут считаться умудренными знаниями, если они в собрании ученых будут держать язык за зу­бами

404. Какой бы великой с виду ни была мудрость человека, ли­шенного знаний, к его словам не склонят ухо люди, умудренные знаниями.

* Буквы и цифры традиционно олицетворяют знания.

405. Лишь только невежда начнет свою горделивую речь в кру­гу ученых, как тотчас же там рождается скука.

406. Невежды надобны гиблому солончаку. О них можно ка­зать одно: они существовали.

407. Если невежда, обладая даже привлекательной внешностью, не проникает в сокровенные тайны истинного знания, то его внеш­няя мишура уподобится красоте разукрашенной глиняной фигур­ки.

408. Воистину богатство, полученное невеждой, намного горше нищеты, выпавшей на долю просветленного знанием мудреца.

409. Если невежда рожден в благородной семье, он не сможет подняться до уровня достоинства человека, обладающего истин­ным знанием, даже если этот человек происходит из простых лю­дей.

410. Как люди вообще отличаются от животных, так и познав­шие священные ученые трактаты мужи отличны от остальных лю­дей.

Глава 42. Как внимать мудрости

411. Внимая мудрым речам, мы получаем высшее сокровище, которое есть высшим среди высших богатств.

412. Если люди не могут переварить пищу мудрости, которая ласкает слух, то пусть хотя бы частичка этой пищи достанется желудку невежды.

413. Люди, которые наделены даром склонять ухо к яствам ре­чей мудрости, подобны богам, которые живут жертвоприношения­ми.

414. Внимай совету мудрых людей, даже если ты не обрел зна­ний. Именно это послужит тебе опорой, когда ты будешь пребывать в бедности.

415. Добрый совет из уст мудреца, прославившегося своей до­бродетелью, служит верной опорой идущим по скользкой стезе

416. Прислушивайся к словам добрых людей, даже если эти люди не обладают многими мудрыми словами. Именно это дарует тебе непреходящее достоинство .

417. Люди, которые могут прислушиваться и постигать муд­рые мысли, никогда не произнесут глупостей, даже если не так истолкуют эти мысли.

418. Глухое для мудрых речей   ухо, даже внимательно слушая их, не в состоянии услышать эти речи.

419. Люди, которые не в состоянии склонять ухо к мудрым ис­тинам, не могут быть почтительными и скромными в своих речах.

420. Какая польза от людей живущих или ушедших, если им, невеждам, неведома сладость внимания мудрым речам, а ведомо лишь ощущение языка во рту?

Глава 43, О мудрости

421.  Мудрость представляет собой  оружие,  хранящее от всяких опасностей. Мудрость — это крепость, куда не пробиться  и которую не одолеть никаким недругам.

422. Мудрость уводит со стези зла и удерживает желания а уз­де, приводя человека к добру.

423. Мудрость есть способность постичь истину во всем, что слышит человек, кто бы ни произносил эту истину.

424. Мудрость есть умение говорить так, чтобы суть говоримо­го была ясна и понятна для других.

425. Ясный ум человека с восторгом воспринимается людьми, ибо мудрость не ведает ни расцвета, ни увядания.

426. Каким бы ни был мир, но мудрость состоит в том, чтобы жить с миром людей в мирном согласии.

427. Люди, наделенные мудростью, ясно сознают, что может быть. Лишенные знаний люди не знают будущего.

428. Истинная глупость не боится того, чего надо бояться. Ис­тинная мудрость состоит в том, чтобы бояться того, чего следу­ет бояться.

429. Самые мудрые люди, которые в состоянии разглядеть бу­дущее зло и избежать его, не вкусят несчастий, которые рождают страх,

430. Мудрые люди имеют все, а глупые  представляют собой людей нищих, даже если у них есть все богатства мира.

Глава 44. Как одолеть пороки

431. Богатство людей, отказавшихся от надменности, злобы и низости, всегда отмечено величием.

432. Жадность, низость, склонность к низменным наслаждениям представляют собой пороки повелителя страны.
433. Добрые люди, которые стыдятся позора даже величиной в семя проса, воспринимают малейший грех так, словно он разме­ром с гигантскую пальму.

434. Главной заботой каждого человека должно стать отстра­нение от пороков. Ибо порок — это такой враг, который готовит человеку погибель.

435. Жизнь человека, который не хранит себя от подстерегаю­щего его зла, будет разрушена, словно копна соломы в огне.

436. Разве останутся у властителя пороки, если он, обнаружи­вая их у людей, сумеет одолеть свои собственные слабости?

437. Если жадный богач не делает того, что должно быть сде­ланным; он найдет погибель и не обретет славу.

438. Жадность богача не сравнима ни с чем. Это редкостный порок!

439. Никто и никогда не должен восторгаться собой и не дол­жен совершать бесплодные деяния.

440. Никакие козни врагов не одолеют тебя, если ты испыты­ваешь любовь к другим людям.

Глава 45. Обретение дружбы великих

441. Стремись к дружбе с великими и мудрыми, которые обла­дают справедливостью. Но вначале взвесь их истинные качества.

442. Стремись к дружбе людей, которые могут избавить тебя, от сегодняшних и завтрашних страданий.

443. Самое трудное — это обретение дружбы великих мира се­го.

444. Наивысшая из всех способностей состоит в обретении дружбы человека, который стоит намного выше тебя.

445. Правитель обычно действует в соответствии с советами приближенных. Так пусть же он окружает себя мудрыми советни­ками после благоразумного размышления.

446. Слабыми будут потуги недругов против человека, который в состоянии действовать в качестве близкого друга высокопостав­ленного человека.

447. Кто способен сгубить властелина, ценящего дружбу муд­рых людей, которые имеют мужество резко укорить его в совер­шенных ошибках?

448. Властелин без мудрых советников, могущих резким сло­вом уберечь его от ошибок, уподобляется владыке без телохрани­телей. И он гибнет, даже если его не окружают враги, вознамери­вающиеся погубить властелина.

449. Люди, лишенные дружбы сильных мира сего, подобны тем, которые лишены больших денег и не могут иметь доход.

450. В десятки раз глупее махать руками на дружбу мудре­цов, чем приобретать себе многих врагов.

Глава 46. Об отказе от дружбы с низменными

451. Истинное величие боится тесной дружбы с низменными, ибо они будут окружены еще более низкими, маскирующимися под искренних друзей.

452. Качество воды зависит от земли, по которой она течет. Точно также и ценность людей зависит от качества их дружбы.

453. Людей постигают умом, а истинное знание о другом человеке приходит от познания его друзей.

454. Лишь на первый взгляд знание кажется вещью, идущей от ума. На самом деле оно является плодом истинной близости с друзьями.

455. Чистота помыслов, непогрешимость в основе своей опира­ются на чистоту твоей дружбы.

456. Благостью будет отмечено потомство того, чье сердце не запятнано и кто не совершил порочных деяний, кто стремился всегда к чистоте дружбы.

457. Истинным сокровищем для человека является чистое серд­це. А чистота дружбы будет достойна похвалы всех людей.

458. Даже если мудрецы и обладают добротой, но добро друж­бы и им служит опорой и защитой.

459. Свобода души есть следствие чистоты ума, который стано­вится стойким благодаря дружбе.

460. Наибольшее благо — это чистосердечная дружба. Лишь низменная дружба порождает огромные страдания.

Глава 47. О хорошо продуманных деяниях.

461. Хорошенько взвесь то, что потеряешь и приобретешь, ка­кую будешь иметь пользу и что принесет задуманное. И лишь по­том приступай к деянию.
462. Всего добьется человек, который действует, советуясь с друзьями и тщательно взвешивая все сам.

463. Люди, обладающие мудростью, не совершат действий, ко­торые могут погубить все богатство, если они преследуют одну лишь .цель — наживу.

464. Человек, который боится совершить ошибку, что может навлечь насмешку людей, не приступит к делу, которого не знает.

465. Если ты приступаешь к деянию, не продумав всех его тонкостей, ты создаешь возможность взращивания врагов на плодо­родном поле.

466. Погибель ждет  человека, совершающего неблаговидные поступки. Но так же обречен на погибель и тот, кто не совершает необходимых деяний.

467. Лишь хорошенько взвесив все, приступай к деяниям. Не­умно говорить: «Начнем дело, а потом подумаем».

468. Пропадут зря усилия, прикладываемые на ложной стезе, даже если миллионы людей помогают тебе.

469. Даже совершая добрые деяния, можно ошибиться, если .эти деяния не продуманы.

470. Вначале подумай: а не осудят ли люди мои дела? И лишь потом действуй. Ведь если тебе не правятся собственные дела, то как их одобрят люди?

Глава 48. Как взвесить свои возможности.

471. Сначала взвесь предстоящие трудности, свои возможности, возможности и силу своих противников, возможности друзей и лишь потом приступай к задуманному делу.

472. Удачу пожнет тот человек, который, приступая к делу, ясно осознает, что он может сделать и какими средствами для этого обладает

473. Многие люди, которые не сумели правильно взвесить свои возможности, но горели желанием достичь своей цели, испытали сокрушительное поражение, приступив к делу.

474. Погибель ожидает человека, который мечется, не умет взвесить свои возможности и любуется своими делам

475. Даже перьев павлина  не выдержит воз, если  наваливать их непомерной массой.

476. Жизнью может заплатить человек, который карабкается вверх по дереву и .неудержимо рвется дотянуться аж до небес.

477. Действуй, идя по пути добра и верно рассчитывая силы. Лишь так ты сбережешь достояние и сможешь помочь другим лю­дям.

478. Даже если твои доходы небольшие, тебя не постигнет по­гибель, если ты соизмеришь их с расходами.

479. Жизнь человека неумеренного выглядит то процветающей, то нищенской. В конце концов она бесславно обрывается.

480. Из-за неумеренной расточительности твоему процветанию может наступить конец, если ты не взвесишь меру своих возмож­ностей.

Глава 49. Умение выбрать подходящее время для действий

481. Ворона побеждает сову именно днем. Так и властитель должен правильно выбирать время для сокрушения своих врагов.

482. Если дела вершатся в соответствии с временем, то это представляет собой прочную нить, связывающую правителя и богиню удачи.

483. Если ты действуешь в точно рассчитанное время и приме­нив верные средства, то что может быть неосуществимым для те­бя?

484. Если властитель действует в точном согласии с местом и временем, он добьется успеха, даже поставив себе цель покорить весь мир.

485. Властитель, задумавший подчинить себе весь мир, запа­сется терпением и выждет своего часа, не тревожа свой ум нетер­пением.

486. Пусть наделенный огромным энтузиазмом человек запа­сется таким же огромным терпением и уподобится могучему бара­ну, который отступает назад с тем, чтобы с силой броситься впе­ред и сокрушить своего противника.

487. Человек, наделенный мудростью, не вскипит от обиды тот час, а будет медленно лелеять свой гнев, выжидая благопри­ятного момента для ответного действия.

488. Встретившись с неприятелем в неподходящую минуту, про­яви выдержку и приветствуй его. Но когда узришь его смертный час, тогда его голова сама упадет к твоим стопам.

489. Если настает миг добиться желаемого, без колебаний спеши достичь его.
490. Следуй примеру цапли, которая сжимает крылья в ожида­нии мига нападения и действуй с решительностью этой птицы, ко­гда придет подходящее время.

Глава 50. Умение выбрать подходящее место для действий

491. Не приступай к деяниям и не презирай силу врага, если ты не выбрал места для низвержения супостата.

492. Обладание мощной крепостью даст тебе огромное преиму­щество, в особенности, если ты уже обладаешь армией и достаточ­ной воинственностью.

493. Даже очень слабые люди станут могучими, если они выбе­рут нужное место и будут тонко действовать против супостата.

494. Когда ты, выбрав надежное место, разворачиваешь осто­рожные действия против неприятеля, то пусть рассчитывавшие на победу враги расстанутся со своими надеждами.

495. Могуч крокодил в водоеме. Но как только он окажется па суше, его легко одолеют другие твари.

496. Не помчится мощная колесница по морю. Не понесется по суше судно, стремительно мчащееся по волнам.

497. Приступая к деяниям, продумай хорошенько свой образ действий, выбери надежное место. В этом случае тебе не нужна иная помощь, кроме мужества.

498. Пусть у предводителя небольшое войско, но если он хо­рошо укрепится в надежном месте, то его враг дрогнет, даже ес­ли у него есть неисчислимая армия.

499. Едва ли можно одолеть народ на его земле, даже если у него нет могучих крепостей и прочих средств защиты.

500. Даже слона, способного бесстрашно отражать тучи дро­тиков, одолеет лиса, если он увязнет в трясине.

Глава 51. Доверяй другим после испытания их

501. Доверять можно лишь тому человеку, который подвергся испытанию четырех качеств: справедливости, стремлению к богат­ству, пристрастию к наслаждениям и страху за свою жизнь.

502. Доверяй скромному и родившемуся в благородной семье; доверяй человеку, лишенному- пороков и опасающемуся падения.

503. Среди людей, которые познали самые трудные вещи и ко­торые свободны от недостатков, редко найдешь таких, которые отмечены незнанием .

504. Испытай в другом человеке добрые свойства, оцени в нем плохое и то, чего больше окажется, считай его сущностью.

505. Пробным камнем, на котором проверяются высокие и низ­кие достоинства людей, служат их деяния.

506. Будь осмотрителен с людьми, лишенными близких, пото­му что они не обладают привязанностью и не знают стыда за позор содеянного.

507. Доверие даже к мудрым людям, вспыхнувшее от внезап­ной признательности, ввергнет тебя в ошибочные обстоятельства.

508. Человек, поверивший другому и не испытавший его ка­честв, принесет своему потомству неисчислимые беды.

509. Не доверяй человеку, не узнав его достоинств. Лишь пос­ле испытания оных доверяй ему дело в соответствии с его качествами.

510. Как доверие, так и излишняя подозрительность к челове­ку могут навлечь на тебя бедствия.

Глава 52. О привлечении на службу людей после их испытания

511. Тот человек заслуживает быть взятым на службу, в кото­ром ты, познав доброе и недоброе, обнаружил все же больше доброго.

512. Пусть правит делами человек, который способен увеличи­вать казну, предвосхищать опасности.

513. Выбирай себе в помощники человека, обладающего че­тырьмя качествами: верностью дружбе, обширными знаниями, ясным умом и щедростью.

514. Многие стали лучше под воздействием хорошей службы у правителей, несмотря на то, что их качества долгое время испы­тывались разными методами.

515. Не доверяй службу человеку, который считает своего хо­зяина непогрешимым. Доверяй дела лишь тому, кто познал дело и с тщанием исполняет его.

516. Хорошенько познай своего советника, лишь после этого, посвятив его в дело, поручай ему осуществление оного в соответ­ствующее время.
517. Лишь убедившись, что приближенный может выполнить данное дело, вели ему в нужное время осуществить это дело.

518. Убедившись в том, что подданный в состоянии выполнить порученное ему дело, возвысь его ровно в такой мере, чтобы он осуществил поручаемое.

519. Лишится богатства и удачи тот повелитель, который лож­но понимает преданность верного подданного, показывающего рве­ние в делах.

520. Пусть служба подданных пребывает под неусыпным оком повелителя. И страна не испытает несправедливости, если чинов­ники не будут служить неправде.

Глава 53. Как поддерживать близких

521. Былая дружба обнаруживается в минуты утраты дружбы лишь в кругу друзей.

522. Если судьба даровала тебе близких с их привязанностью, то чти это как богатство, которое подарит тебе еще много даров.

523. Жизнь человека, лишенного дружбы, подобна водоему без берегов, который напрасно теряет воду.

524. Счастье, рождаемое богатством, есть жизнь в окружении людей.

525. Если ты щедр и ласков, то тебя всегда будет окружать сонм близких друзей.

526. Если повелитель наделен щедростью и ласков, с окружа­ющими, то он всегда в этом мире будет радоваться дружбе близ­ких. Никто не сравнится с ним в этом виде богатства.

527. Ворона громким карканьем сзывает сородичей поклевать добытое. Так же и процветание приходит лишь к тем, кто имеет добрую натуру.

528. Если властелин судит о каждом подданном по его качест­вам, то люди очень быстро оценят его высокие достоинства.

529. Все бывшие друзья, ушедшие от тебя, вновь вернутся к тебе, как только устранится причина разрыва с ними.

53.0. Если бывший приближенный вновь вернулся к властели­ну, то пусть он хорошенько подумает, прежде чем принять вер­нувшегося с тайным намерением.

Глава 54. О предусмотрительности

531. Беспечность от восторга хуже, чем чрезмерная ярость.

532. Беспечность губит доброе имя, как длительное нищенство, убивающее мудрость.

533. Мудрецы всех вероисповеданий мира признали, что доб­рая слава чурается беспечных.

534. Как трусливые люди не находят для себя надежной кре­пости, так непредусмотрительные люди не находят благоприятных условий жизни.

535. Непредусмотрительный человек обычно горько терзается ,по причине своих оплошностей.

536. Если ты предусмотрителен во всем, учитываешь время и не упускаешь свой шанс, то ничто в мире не сравнится с этим.

537. Если ты осмотрителен и осторожен, то одолеешь все труд­ности.

538. С осмотрительностью действуй во всем. Лишь тогда ты можешь снискать похвалу мудрых людей. А нерадивым не будет блага и радости во всех их семи рождениях.

539. Пребывая в безумии неосмотрительности, помни о людях, которые сгубили себя, забросив все дела.

540. Легко добиться намеченной цели, если постоянно помнишь о ней.

Глава 55. О справедливом правлении

541. Справедливое правление значит постижение сути происхо­дящего, властвование без обмана и свершение деяний по совету мудрецов.

542. Весь мир трепещет в ожидании дождя. Точно так же и народ надеется на правосудие властелина, взирая на его скипетр.

543. Скипетр праведного правителя служит опорой святым Ве­дам и справедливости.

544.  Все люди  припадут  к стопам  повелителя,  поднимающего скипетр справедливости с любовью к своим соотечественникам.

545. Всегда будет проливаться обильный дождь и зреть тучный урожаи в стране повелителя, который высоко держит скипетр праведности и блага.
546. Разве копье приносит славу повелителю? Отнюдь! Три­умф ему доставляет праведный скипетр, который не сгибается от неправедных деяний государя.

547. Если повелитель страны денно и нощно поддерживает в стране праведность, то его сбережет само правосудие.

548. Повелитель страны, не встречающийся с народом, не скло­няющий уха к советам мудрецов, не живущий в согласии с добро­детелью, обязательно упадет низко и погубит себя.

549. Долг повелителя страны состоит в том, чтобы беспощадно наказывать прегрешения, оберегать граждан от врагов внешних и внутренних. В этом нет никакого прегрешения.

550. Правитель, карающий смертью жестоких преступников, уподобляется крестьянину, очищающему посевы от сорняков.

Глава 56. О жестокосердном правлении

551. Жестокий повелитель, совершающий несправедливые дея­ния, намного хуже обычных убийц.

552. Поднявший грозно скипетр правитель, обирающий собст­венных подданных, уподобляется грабителю, который замахнулся на жертву копьем и кричит: «Кошелек или смерть!».

553. Загнивает постепенно та страна, повелитель которой не бдит державных дел и не вершат правосудия.

554. Владыка, в руках которого сгибается скипетр от непра­ведного правления, который не склоняет ухо к словам мудрецов, может сразу лишиться сокровищ и подданных.

555. Разве не являются слезы, проливаемые подданными от злых деяний деспота, той самой силой, которая крушит его могу­щество?

556. Праведное правление лишь укрепляет положение повели­теля страны, но если он не приемлет праведность, то светильник повелителя обязательно погаснет.

557. Как земля трескается без влаги, так и подданные гибнут без праведного правления.

558. Страшна судьба даже богатого, если он находится под скипетром неправедного повелителя.

559. Если правитель неправедный, то даже небо не родит дож­дя и земля не получит ни капли влаги.

560. Если страной правит несправедливый повелитель, то пе­рестанут дарить блага коровы* и мудрые люди забудут о священ­ных книгах.

Глава 57. О несовершении властелином страшных деяний

561. Тот истинный властелин, кто вникает в беззаконие и ка­рает преступников в соответствии с их виной так, чтобы он окон­чательно исправился.

562. Если владыка желает править долго, он должен грозно поднимать скипетр, но мягко опускать его.

563. Если тиран правит, наводя ужас на подданных, то его ждет верная гибель.

564. Народная молва о свирепости тирана-правителя очень скоро уменьшит его жизнь и навлечет на него скорую гибель.

565. Громадные сокровища правителя, отгородившегося от на­роди и устрашающего подданных, подобны богатствам, охраняе­мым демоном.

566. Если властелин произносит жестокие речи, если он безжа­лостен, то его богатства очень скоро иссякнут.

567. Жестокие слова и суровые кары правителя являются на­пильником, который неумолимо подтачивает могущество самого могучего властителя.

568. Презирающий добрые советы правитель скоро лишится богатств и могущества, если он не сумеет обуздать свою свире­пость.

569. Если свирепый деспот не сумел воздвигнуть в нужное время крепостей, то его ждет скорая гибель.

570. Нет большей тяжести для земли, чем жестокое правление, склоняющее ухо к угодливым и тупым советникам.

Глава 58. О благожелательности

571. Мир этот благополучно живет, если повелитель преиспол­нен великого блага по имени благожелательность.

572. Благополучие мира происходит от благожелательности, люди, лишенные ее, тягостны для земли.

* имеются в виду, что коровы, согласно индуистским представлениям,  дают пять священных продуктов: молоко, масло, сыворотку, навоз и мочу.

573, Какая польза от мелодии, если она непригодна для пения? И какая польза от глаз, в которых не светится благожелатель­ность.

574. Какая польза от глаз, лишенных благожелательности?

575. Благожелательность во взгляде — это тот алмаз, который украшает очи. Если глаза не светятся добротой, то они — не более чем зияющая рана на лице человека.

576. Если во взгляде людей отсутствует благожелательность, то они подобны муляжу, сделанному из дерева и глины.

577. Лишены глаз люди без доброты во взоре. Обладающие зрением не могут не выражать благожелательность во взгляде.

578. Мир принадлежит людям, которые способны с благоже­лательностью смотреть на людей и приносящим добро.

579. Высшей добродетелью является способность смотреть с благожелательностью даже на закоренелого преступника.

580. Постигшие благожелательность спокойны даже тогда, ко­гда вкушают напиток, в который, как они знают, подсыпан яд.

Глава 59. О соглядатаях

581. Властитель должен ясно понимать, что у него есть два глаза: великий свод законов и соглядатаи.

582. Властитель обязан как можно быстрее узнавать, что про­исходит с подданными в каждую минуту.

583. Едва ли достигнет победы властитель, не осведомленный соглядатаями и тем самым лишенный возможности упредить со­бытия.

584 Соглядатаи властелина должны неусыпно следить за все­ми сановниками, родственниками и близкими, а также за против­никами.  

585. Настоящий соглядатай не должен вызывать подозрений у окружающих и выдавать себя.

586. Профессиональный соглядатай, приходя в облике стран­ника или святого, должен уметь проникать в самые трудные ме­ста, выведать нужные сведения и ни в коем случае не выдать се­бя.

587. Истинный соглядатай должен быть изворотливым в выведывании тайн у людей-. И пусть у него не будет сомнений в достоверности узнанных секретов.

588. Сведения, доставляемые соглядатаем, следует проверить через другого соглядатая.

589. Властелин должен поступать так, чтобы соглядатаи не знали друг друга. Доверия заслуживают сведения, доставленные независимо тремя соглядатаями.

590. Повелитель не должен одаривать соглядатаев на людях. Если это происходит, то соглядатаи невольно раскроют тайны.

Глава  60. Об энтузиазме

591. Богатыми называются лишь люди, исполненные энтузиаз­ма. Но что есть у лишенных его, даже если они имеют кое-что?

592. Истинным богатством является энтузиазм и энергия, ибо обычным богатством владеют недолго, причем оно исчезает на­долго.

593. Люди, наделенные богатством энтузиазма, никогда не вос­кликнут в отчаянии: «Наше богатство уплыло!».

594. Богиня удачи сама явится к человеку, наделенному энту­зиазмом и энергией.

595. Высота стебля зависит от глубины воды, в которой он про­израстает и на которой поддерживается цветок. Так и богатство людей зависит от степени их энергии и энтузиазма.

596. Да будет всегда твоя мысль обращена к возвышенным де­яниям. Даже если у тебя случилась неудача, помни: высокие иде­алы непреходящи,

597. Подобно боевому слону, пронзенному стрелами, но про­должающему сражаться с врагом, сильные духом не испытывают отчаяния, даже если наступает миг поражения,

598. Люди, не обладающие энтузиазмом и энергией, никогда не познают щедрости.

599. Если тигр ринется на слона, обладающего громадными и острыми бивнями, то даже слон может дрогнуть.

600. Непоколебимость духа — это истинное богатство человека. Кто лишен этого, уподоблен дереву, на котором просто высечен облик человека.

Глава 61. Об отсутствии лености

601. Благородный род, именуемый ярким светильником, угаса­ет, если покрывается копотью лености.

602. Люди, жаждущие испытать уважение к своему роду, дол­жны понять вредность лени и заняться делами.

603. Семья ленивого, взращивающая разрушающую леность, погибнет быстрее, чем сам лодырь.

604. Пропадет семья и увеличатся пороки лентяев, не стремя­щихся к добрым делам,

605. Привычка откладывать работу, забывчивость, лень и склонность к длительному сну — все эти четыре свойства явля­ются тем судном, которое губит человека.

606. Ленивые люди, даже будучи обласканными владыкой, не познают возвышающего их процветания.

607. Наделенные страстью к лености и обладающие стремле­нием к недобрым деяниям навлекут на себя осуждение людей и унизительные слова в свой адрес.

608. Ленивая семья сама попадает в рабство к недругам

609. Если ты преодолеешь силу лености, то исчезнут беды, одолевающие твою семью.

610. Повелитель, лишенный лености, сразу обретет все, что измерил своим шагом Тривикрама*.

Глана 62. О решимости мужчин

611. Не падай духом, говоря: «Это сделать очень трудно». Мужественная решимость родит силу для деяния.

612. Совершая деяния, сохраняй решимость. Люди не одобряют тex, кто бросает дело незавершенным.

613. Гордость по имени щедрость принадлежит человеку, обла­дающему решимостью.

614. Щедрость человека, лишенного решимости, подобна  мечу в руках евнуха.

615. Человек, преисполненный решимости и чуждый наслажде­ний, подобен гранитной скале, которая избавляет окружающих от страданий.

616. Решимость дарит удачу и богатство, а отсутствие реши­мости рождает нищету.

* Имеется в виду весь мир. Тривикрама — это одно из имен Бога Вишну. Приняв облик карлика, он попросил у царя Бали клочок земли, который по­кроет тремя шагами. Царь согласился. Вишну, превратившись в гиганта, покрыл тремя шагами три мира — землю, атмосферу и небо.

617. Богиня несчастья живет в доме человека, лишенного ре­шимости. Богиня богатства приникает к ногам человека, испол­ненного рвения.

618. Не стыдись неудачи. Истинный позор для мудрого — это отсутствие решимости.

619. Говорят, что неудачу даруют боги. Но решимость и рвение принесут тебе воздаяние.

620. Люди, преисполненные рвения и решимости, лишь издали увидят спину богини несчастий.

Глава 63. Бесстрашие в беде

621. Смейся, если грянет беда. Нет силы, равной смеху, который может преодолеть беду.

622. Набегающие словно наводнение несчастья уходят, если ты бесстрашно встречаешь их, мудро постигая их природу.

623. Бесстрашные люди заставляют само бедствие страдать от беды.

624. Если человек, подобно буйволу, бесстрашно тянет телегу  жизни по трудному пути, то беда сама будет страдать, если попробует одолеть его

625. Бедствия, обрушивающиеся на человека, преисполненном; мужества, сами пострадают от бедствий.

626. Разве будут жалобно причитать люди, восклицая: «Ох, мы все потеряли!», если они преисполнены мужества и рвения?

627. Мудрейшие из мудрых знают, что от несчастий страдaет  тело, Вот почему они считают, что нет страданий, способных по­бедить бесстрашных.

628. Человек, равнодушный к наслаждениям и бесстрастно при­нимающий удары судьбы, не испытывает страданий души.

629. Человек, который не придает значения наслаждениям сре­ди наслаждений, не будет испытывать страданий среди страданий.

630. Если ты будешь воспринимать бедствия как наслаждение, то это бесстрашное величие будет восхваляться даже заклятыми врагами.

Глава  64. О советниках

631. Настоящий советник знает путь действия, время и образ действия, необходимые для благополучного завершения самого трудного дела.

632. Настоящий советник имеет пять главных качеств: муже­ство, заботу о подданных, истинную мудрость, решимость и сово­купность этих качеств.

633. Истинный советник тот, кто в состоянии вбить клин в со­юз недругов, сплачивать своих союзников и вновь соединять по­рвавшиеся узы дружбы.

634. Истинный советник тот, кто в состоянии постигать смысл событий, умело влиять на их течение и ясно излагать свое мнение правителю.

635. Истинный советник тот, кто верен стезе справедливости, дает мудрые советы и знает, как достичь цели.

636. Есть ли большая мудрость для советника, чем тонкий и проницательный ум и владение древними Ведами?

637. Пусть ты и превзошел премудрость древних трактатов, но все же познай на опыте истинную природу вещей и поступай в соответствии с этим опытом и знаниями.

638. Властелин страны может быть полнейшим невеждой, но обязанностью советника является неутомимое открытие ему ис­тинной правды

639. Лучше иметь семьсот миллионов недругов, чем одного со­ветника, который строит козни.

640. Робкий советник не в состоянии довести до конца деяния, даже если они безупречны по замыслу

Глава 65. О силе слова

641. Красноречие является истинным богатством, уникальным среди многих прочих добродетелей.

642. Берегись промахнуться в слове, ибо оно есть источник процветания и гибели.

643. Красноречие есть умение говорить так, чтобы завлекать слушателей и чтобы даже равнодушные склоняли ухо к словам говорящего.

644. Вначале постигни силу слова, а потом молви его. Нет бо­лее высокого дара, чем сила слова.

645. Произноси слово, но помни, что едва ли у другого челове­ка не найдется слова, которое может быть сильнее твоего.

646. Великие люди постоянно стремятся говорить так, чтобы народ вновь и вновь желал слушать их и извлекал пользу из  услышанного.

647. Сомнительно, чтобы кто-то смог одолеть в словесном пое­динке человека, обладающего могучей силой слова, не допускаю­щего промаха в речах и не знающего страха.

648. Лишь только появляется мудрый в речах, умеющий строй­но расставить слова, как мир повинуется его речам.

649. Люди, не умеющие говорить кратко и без ошибок, говорят обычно многословно.

650. Люди, неспособные ярко и внятно высказать свои мысли, подобны распустившемуся, но лишенному аромата цветку.

Глава 66. О чистоте деяний и помыслов

651. Искренняя поддержка деяниям дарует успех, а чистота помыслов принесет тебе желаемое

652. Люди должны всегда избегать деяний, которые не дают им ни славы, ни добра

653. Люди, которые мечтают об успехе, должны избегать дея­ний, не приносящих его.

654. Люди, которые ясно видят положение вещей и преиспол­ненные честности, не совершат позорных деяний, даже если их по­стигнет беда.

655. Не совершай деяний, после которых придется восклицать. «О, что же я натворил!». А если уж сделал нечто такое, то впредь не допускай подобное.

656. Не совершай деяний, осуждаемых мудрыми людьми, да­же если твоя мать умирает с голоду.

657. Нищета мудрого человека намного лучше сокровищ, полу­чаемых человеком бесчестным.

658. Люди, нарушающие заветы священных Вед, пусть и преуспевают в своих помыслах, но если совершают дурные деяния, то обретут страдания души.

659. Все, что приходит со слезами, уходит со слезами. Обретенное же деянием чистым, рождает добро, даже если оно потом и теряется,

660. Стремление сберечь добро, нажитое путем обмана, подобно желанию удержать воду, которую наливают в необожженный кувшин.

Глава   67. Мужество в деяниях

661. Стойкость в деяниях есть стойкость ума. Все прочее есть не более, чем чепуха.

662. Не совершай деяний, которые рождают муки, не падай духом, повстречав трудности. Сия мудрость есть закон для мудрецов, обретших знания в мужестве.

663. Настоящая стойкость и мужество высвечивают замыслы человека, которые свершились. Но раскрытие замыслов в процес­се их свершения может закончиться для тебя крахом.

664. Легко говорить, но трудно поступать в точном соответствии со сказанным.

665. Если мудрые проявят мужество в деяниях, то слава об этом достигнет слуха властителя и будет одобрена всеми поддан­ными.

666. Если люди, задумавшие деяние, показывают мужество, то результат деяний будет равен их замыслам.

667. Не смотри с презрением      на человека тщедушного,    ибо есть люди с виду неприметные, но подобные чеке в огромной    колеснице, которая мчится с большой скоростью.

668. Неустанно, мужественно совершай задуманные деяния.

669. Какие бы бедствия не преследовали тебя, упорно совер­шай задуманные благие деяния.

670. Окружающие не любят робких и нестойких в деяниях, даже если эти робкие в чем-то уже проявили себя.

Глава 68. О путях деяний

671. Мужество для деянии приходит лишь после длительного размышления. Обдумав все, приступай к свершению.

672. Не спеши осуществить деяние, которое требует медли­тельности. Но и не отказывайся от осуществления задуманного.

673. Осуществлять задуманное можно в любое время. При отсутствии возможности выбери удобный момент и доведи дело до конца.

674. Незавершенные деяния и тайная ненависть жгут так же больно, как и затухающие угли.

675. Отринь Сомнения и действуй после размышлений над та­кими пятью вещами: наличные силы, средства, время, суть дела и выгодное место.

676. Действуй после размышлений о способе осуществления задуманного дела, о возможных трудностях и о пользе, которую даст осуществление деяния.

677. Человек, который должен осуществить задуманное деяние, должен посоветоваться с мудрыми о путях осуществления, не за­бывая расспросить и о сокрытии тайных деяний.

678. Используя одно действие, добивайся осуществления дру­гого деяния. Точно так, используя течку слонихи, залавливают других слонов.

679. С врагами нужно мириться быстрее, чем свершать добрые деяния в отношении друзей.

680. Повелитель слабой державы, опасаясь внутренних раздо­ров, должен покориться более могучему правителю и тем самым сохранить свою власть.

Глава 69. О посланниках

681. Верность в любви к людям, рождение в доброй семье, вежливость, ценимая правителями — все это составляет совокуп­ность качеств человека, который может стать посланником дер­жавы.

682. Любовь к людям, любомудрие, красноречие, овладеваю­щее сердцами — три редких качества человека, который может быть посланником.

683. Посланник должен быть ученейшим мужем, уметь достой­но произносить речи перед ликом других повелителей и тем самым принести славу своему владыке.

684. Посланник должен обладать ясным умом, привлекатель­ной внешностью, огромными знаниями.

685. Талантливый посланник обычно краток в речах, не гово­рит резких слов, не избегает шуток. Используя все это, он доби­вается нужной цели.

686. Настоящим посланником может считаться человек, обла­дающий знаниями, чуждый боязни перед врагами, обладающий вразумительными речами и ясно осознающий веление текущего момента.

687. Лучший из лучших посланников тот, кто, сознавая свое предназначение, выждав подходящее время и уяснив соответст­вующее место, пересылает своему повелителю точное послание.

688. Три качества составляют неотъемлемую сущность послан­ника — честность, готовность помочь людям, мужество.

689. Тот посланник достоин передать послание своему властителю, который не произносит лживых слов и который наделен му­жеством.

690. Даже если посланнику угрожает смерть, он должен трудиться во славу своего повелителя.

Глава 70. Близость к владыке

691. Придворные должны быть подобны тем, кто, стремясь по­греться у огня, не слишком близко приближаются к нему, но и не слишком отдаляются от пего.

692. Желать того, чего жаждут властелины, значит из длани их получать сокровища.

693. Пусть приближенные к царю избегают преступлений, если хотят сберечь свою жизнь. Малейшее сомнение цари погубит их.

694. Находясь перед царем, не нашептывай ничего на ухо соседу и не усмехайся в лицо повелителю.

695. Не стремись постигать царские тайны. Жди, когда тебя посвятят в них.

696. Зная характер царя, стремись говорить то, что правится ему. Не спеши вызвать у него неприязнь своими словами.

697. Высказывай царю только приятное. Не говори ему беспо­лезных слов, даже если тебя вынуждают к этому.

698. Неустанно почитай царя, даже если он намного моложе тебя или близок тебе по крови.

699. Люди, обладающие ясным умом и твердым духом, не дер­знут совершить дурные поступки, даже если эти люди приближе­ны к царю.

700. Человек, совершающий дурные поступки, пропадет, даже если oн близок к царю.

Глава 71. О взаимопонимании

701. Талант взаимопонимания с первого слова и взгляда всегда будет лучшим украшением обширного мира.

702. Людей, находящих взаимопонимание с другими, следует почитать за богов.

703. Царь должен брать на службу людей проницательных и умеющих находить взаимопонимание с другими, даже если они заплатят за это своим здоровьем.

704. Люди, обладающие талантом взаимопонимания, обликом схожи с другими, но природа их отлична, даже если они и молчат.

705. Разве есть какой-то прок от глаз, если они не умеют читать мысли других людей и не ищут взаимопонимания?

700. Подобно зеркалу, отражающему все, что находится перед ним, лицо человека тоже отражает чувства его души.

707. Лицо человека наиболее полно отражает скрытые чувст­ва, включая гнев или радость.

708. Человеку, который может понять чувства другого, доста­точно бросить один взгляд на него.

709. Если царю служат люди, умеющие находить   взаимопонимание с другими с первых же слов, то окружающие прочитают их искренность или ненависть.

710. Именно проницательные глаза отличают ясновидящих oт обычных людей

Глава 72. Как вести себя в  собрании

711. Мудрые люди, обладающие красноречием, произносят речь с большим уважением к слушателям.

712. Умудренные опытом ораторы должны выбирать удобное время и изучить аудиторию и лишь потом держать речь.

713. Познай слушателей, а затем лишь решайся произносить речь. Так поступают люди, владеющие словом.

714. Пусть мудрый держит речь перед мудрыми, а перед обла­дающими заурядным умом пусть выскажет простоту, подобную бе­лизне извести.

715. Будь скромным и не спеши держать речь в собрании муд­рых старцев. Так ты выкажешь свое достоинство.

716. Произносить слово в неурочный час перед мудрыми – все равно, что поскользнуться или забыть справедливость.

737. Мудрость знающих людей подобна свету в собрании многоопытных.

718. Выступать перед мудрыми — то же, что давать влагу по­лям с зазеленевшими всходами.

719. Пусть мудрые держат речь перед мудрыми, но не открывают уста перед глупцами даже в забывчивости

720. Держать речь перед глупцами — то же, что сливать нектар жизни в сточную канаву.

Глава  73. О бесстрашии в собрании

721. Умные и красноречивые ораторы умеют распознать на­строение собрания и не запнутся в своих речах.

722. Мудрые люди, выступающие с разумными речами перед умными, считаются ученейшими среди ученейших.

723. Многие бесстрашные люди готовы умереть на поле боя, но лишь немногие не дрогнут перед собранием.

724. Говори умные вещи перед умными и постигай мудрость от мудрых.

725. Постигай искусство убеждения и без страха отвечай в вы­соком собрании мудрых.

726. Какая польза от меча, если он поднят перед бесстрашным? Какая польза от мудрых книг для людей, которые боятся произ­нести слово в собрании мудрых?

727. Мудрость, почерпнутая из книг человеком, боящимся про­изнести слово в собрании мудрых, подобна мечу в руках евнуха, окруженного врагами.

728. Бесполезны люди, которые не умеют произнести яркое и умное слово перед мудрыми, даже если эти люди и высоко ученые.

729. Мудрые говорят как многоопытные люди, но боящиеся произнести слово, есть последние среди невежд.

730. Люди, которые в собрании не могут толково рассказать о своих идеях, уподоблены живым мертвецам.

Глава 74. О стране

731. Истинной страной может называться та страна, которая славится обильными урожаями, где обитают справедливые жите­ли, обладающие богатствами.

732. Истинная страна вызывает уважение своими неистощимы­ми богатствами, славится обильными урожаями и процветает, не испытывая горя и потрясений.

733. Истинной считается страна, где жители терпеливо пе­реносят трудности и платят налоги справедливому царю.

734. Истинная страна не ведает губительного голода, смертель­ных болезней и опустошительных набегов врагов.

735. Истинная страна не ведает раздробленности на  мелкие княжества, не ведает опустошительных междоусобий, страшных убийств, страшащих даже правителя страны.

736. Мудрецы сказали так: лучшей из лучших считается стра­на, где отсутствует опустошение от врагов и не исчезает плодоро­дие земель при любом потрясении

737. Истинная страна изобилует чистыми родниками, щедрыми дождями, горными источниками, горами и мощными крепостями.

738. Истинно великая страна, считают мудрецы, обладает пя­тью дарами: богатством, плодородными землями, отсутствием болезней, процветанием населения и защитой от грабежей.

739. Мудрецы сказали, что в истинной стране родятся богатые урожаи, а ничтожная та страна, где урожай добывается тяжелей­шим трудом.

740. Если страна обладает всеми мыслимыми богатствами и они не приносят добрых результатов, то в стране отсутствует справедливая царская власть.

Глава 75. О крепостях

741. Крепости нужны и нападающим, и обороняющим себя от нападения.

742. Крепость должна иметь питьевую воду, открытое простран­ство, горы и леса с благодатной тенью.

743. Мудрецы изрекли, что крепостные стены должны иметь четыре достоинства: высоту, толщину, прочность и неприступность.

744. Даже небольшая крепость на обширной территории лиша­ет мужества могучего врага.

745. Истинно мощную крепость едва ли можно одолеть, если сделать обильные запасы, поддерживающие защитников.

746. Могучая крепость, имеющая все, должна быть охраняема мужественными героями, способными защитить ее в годину ис­пытаний.

747. Истинной является крепость, которую не одолеть ни дли­тельной осадой, ни внезапным нападением, ни подкопами.

748. Крепость сильна обороняющимися , которые могут выдер­жать длительную осаду и затем разорвать объятия осаждающего супостата

749. Крепость славится тем, что дает могучий отпор врагам и умеет разбить супостата.

750. Крепость, обладающая всеми достоинствами, бесполезна, если ее защитники лишены мужества.

Глава 76. О богатстве

751.  В мире лишь богатство заставляет нас считать ничтожных людей значительными.

752. Как нищих обливают презрением, так все расточают хва­лу богатым,

753. Свет богатства проникает в любую щель, куда захочет его владелец, и при этом рассеивает любую тьму.

754. Обретенное па пути доброты богатство принесет справед­ливость.

755. Не следует даже дотрагиваться до богатства, которое не знает любви и милосердия. Отринь такое богатство, пусть оно, ка­тится само по себе.

756. Несметные богатства царя набираются из обедневших де­ревень и конфискованного у врага добра.

757. Ребенок, рожденный любовью и названный милосердием, взращивается щедрой нянькой по имени богатство.

758. Человек дела, владеющий богатством, не знает опасно­стей, ибо он подобен зрителю, наблюдающему за битвой слонов с высокого холма.

759. Копи богатство. В мире нет ничего острее этого меча, под­секающего горделивых недругов.

760. Человек, обладающий богатством, легко добивается двух других даров — любви и справедливости.

Глава 77. О войске

761. Сплоченное войско, не страшащееся опасностей, является огромным богатством среди всех богатств царя.

762. Мужество и отсутствие боязни перед супостатом , даже после поражения, присущи, лишь закаленной и имеющей боевые традиции армии.

763. Разве могут даже полчища крыс своим писком, уподоб­ленные реву моря, угрожать кобре? Стоит ей громко дохнуть, как пустая воинственность крыс тут же растает.

764. То истинное войско, которое славятся бесстрашием во многих поколениях, не знает поражений и потерь.

765. Истинное войско является мощной силой, которая сражается упорно даже против самого бога смерти Ямы.

766. Мужество, месть, многие подвиги, упорство — эти   четыре качества составляют богатство, оберегающее войско.

767. Истинная армия, уверенная в своей победе, мощно обрушится первой на посягнувшего врага.

768. Пусть войску и недостает мощи в его   броске     на врага, но оно все же добьется победы, если будет сохранять слаженность и повиновение в своих рядах.

769. Победит армия, если она не несет значительных потерь, верит царю и не терпит нужды.

770. Если армия состоит из многих, даже закаленных и отваж­ных воинов, она может быть разбита, если ее возглавляют нео­пытные полководцы.

Глава 78. О величии воинов

771. О, недруги! Не пытайтесь идти войной на моего властелина! Многие, решившие сделать    это, уже никогда  не  шелохнут­ся.

772. Копье, брошенное отважной рукой в боевого слона, даже не попавшее в него, приносит воину больше славу, чем стрела, метко пронзившая кролика.

773. Мудрецы сказали, что самой, высшей доблестью является мужество в битве. Однако еще более сильным является меч благо­родного воина, пощадившего поверженного врага.

774. Воин, метнувший дротик в боевого слона противника, со смехом презрения вырывает из своего тела копье, чтобы снова мет­нуть его в противника.

775. Разве не поражение для воина, если он лишь моргает при виде летящего в его глаза дротика врага?

776. День, когда не пришлось страдать от полученной в бою раны, истинный воин считает прожитым напрасно

777. Звон ножных браслетов дарует блаженство воинам, кото­рые не жалеют жизни, чтобы обрести славу.

778. Мужественные воины, готовые ради славы отдать свою жизнь, не смутятся недовольством царя, выражающего неодобрение излишним риском воинов.

779. Разве можно упрекнуть в поражении воинов, которые по­легли на поле битвы, не нарушив клятвы?

780. Если воин погибает на поле сражения, вызывая слезы ца­ря, то такая гибель достойна того, чтобы ее вымаливать.

Глава 79. О дружбе

781 Что труднее обретается, чем дружба? И есть ли более на­дежная защита для добрых дел, чем дружба?

782. Дружба благородных людей растет подобно увеличиваю­щейся с каждым днем луне. Дружба же глупых убывает подобно убывающей луне.

783. Дружба с достойными возрастает с каждым днем и встре­чей. Так же мудрость древних Вед увеличивается с каждым чте­нием.

784. Дружба существует не для тривиального веселья, а для предостережения друга, совершающего ошибку.

785. Истинная дружба не нуждается ни в совместном прожи­вании, ни в частом общении. Лишь совместное восприятие жизнен­ных явлений дарует прочность дружеским узам.

786. Истинная дружба вовсе не значит улыбчивое лицо. Под­линная дружба — это волны доброжелательности, расцветающей в душе.

787. Истинная дружба подразумевает сопереживание страда­ниям друга. Она уводит от гибели и помогает стать па стезю спра­ведливости.

788. Как рука быстро подхватывает готовые соскользнуть с тела одежды, так и дружба — поддерживает человека, едва наме­тилась беда.

789. Если спросят, где обитает дружба, то отвечай так: в бла­гожелательности, в готовности сразу же прийти на помощь.

790. Невысоко стоит дружба, которая всего лишь означена сло­вами: «Мы друзья», «Он мой друг».

Глава 80. Выбор друзей

791. Наихудшее зло — это выбирать друзей без их испытания. Человек, дорожащий дружбой, никогда не откажется от нее

792. Стремление дружить с кем-то и не испытать его качеств, может родить горести, которые приведут к гибели.

793. Заводя дружеские отношения, вначале узнай о порядоч­ности данного человека, какая у него семья, какие у него недо­статки и, может ли он поддерживать дружеские связи.

794. Жертвуя чем-то во имя дружбы, поддерживай ее с достой­ным человеком, способным устыдиться недостойных деяний.

795. Испытай человека, а затем заводи дружбу с ним, умеющим владеть словом, говорящим тебе правду.

796. Дружба даже в труднейшие дни испытаний поможет тебе по достоинству оценить друзей.

797. Воистину обретает богатство человек, порывающий друж­бу с недостойными.

798. Не терзай себя и не дружи с людьми, бросившими тебя в горькую минуту.

799. Мысль о предавших тебя друзьях всегда будет жечь твое сердце даже в смертный час.

800. Наслаждайся дружбой людей честных, но уходи от не­благородных, даже если придется потерять многое.

Глава 81. О давней дружбе

801. Помни, что старая дружба та, которая не ущемляет свободы друга.        

802. Основа дружбы — это искренняя воля  в выборе друга. Мудрецы   благосклонно взирают на нее.

803. Какая польза от давней дружбы, если она мешает друзьям поступать так, как им хочется?

804. Когда не спрашивают друзей и делают то, что считают нужным, то друзья с сочувствием смотрят на свершаемое.

805. Если друзья совершают дурные поступки, то это происхо­дит не только по незнанию, но и из-за веры в тебя, которого счи­тают другом.

806. Мужественные люди, верные давней дружбе, не отрекутся от друзей, даже если друзья совершат поступки, несущие им кру­шение.

807. Люди, верные старой дружбе, не забудут любви к друзьям, даже если это будет угрожать их жизни.

808. Верный давней дружбе человек не услышит речей о деяни­ях своего друга. Когда друг совершает добрый поступок, этот день приносит радость.

809. Всегда люди будут стремиться поддерживать дружбу с верными друзьями.

810. Даже враги будут уважать людей, которые остаются вер­ны давней дружбе.

Глава 82. О дружбе, рождающей вред

811. Дружба с неблагодарными, даже если они очень любят тебя, дарит большую радость, когда постепенно отмирает.

812. Нет разницы между приобретением или потерей дружбы людей, которые льнут к тебе в удачные дни и бросают тебя в трудное время.

813. Друзья, которые ищут в тебе одну лишь выгоду, похожи на блудниц и разбойников.

814. Уж лучше одиночество, чем дружба с людьми, которые подобны коню, что сбрасывает всадника на поле боя.

815. Лучше, отвергнуть дружбу малодушных, которые льнут к тебе в дни процветания и бросают в трудное время.

816. В десятки миллионов раз лучше вражда мудрецов, чем дружба глупцов.

817. В миллионы раз лучше ненависть врага, чем дружба лю­дей, совершенно равнодушных к тебе.

818. Без всяких слов отказывайся от дружбы с людьми, кото­рые уклоняются от выполнения малейшей твоей просьбы.

819. Дружба с людьми, у которых слово расходится с делом, даже во сне рождает досаду.

820. Отринь дружбу с людьми, которые ласковы с тобой, но возводят хулу на тебя перед другими.

Глава 83.   О дружбе с лицемерными

821. Дружба с лицемерными является наковальней для удара по тебе молотком, если подвернется для этого случаи.

822. Дружба с лицемерными людьми, притворяющимися дру­зьями, непостоянна и подобна изменчивому сердцу женщины.

823. Никогда низкие, лицемерные люди не будут верными дру­зьями, даже если они и познали премудрые истины.

824. В страхе беги от лицемерного друга, который сладко улыбается, но в сердце своем растит ненависть к тебе.

825. Не верь друзьям лицемерным, душа которых отвращена от тебя, но слова которых полны притворной любви.

826. Очень скоро слова лицемерных друзей станут понятны, да­же если эти слова с виду приятны и ласкают слух.

827. Если человек сгибает лук, он готовится выстрелить. Вот почему не верь лицемерно согбенной покорности врагов, ибо это покорность лишь на словах.

828. Притворные слезы твоих врагов должны вызывать такую же веру, как руки, сложенные перед грудью для приветствия, но прячущие кинжал.

829. Задуши в дружеских объятиях привязанность лицемерных людей, лицо которых выражает дружбу, а сердце наполнено нена­вистью к тебе.

830. Если выражение твоего лица показывает приязнь к лице­мерным друзьям, то сердце твое чуждо привязанности к нему.

Глава 84. О глупости человеческой

831. Воистину глупость человеческая — нечто удивительное. Если тебя спросят, что это такое, отвечай: глупость радуется ра­зорению людей и убегает от того, что приносит реальное богатст­во.

832. Самая большая глупость — это желать себе глупых по­ступков.

833. Глупость не ведает стыда, интереса к знаниям, добросердечия и совершенно равнодушна ко всему на свете.

834. Нет большего глупца, чем человек, изучивший священные Веды и поучающий других, но не способный совладать со своими слабостями.

835. Глупость человеческая создает в жизни ад и сама оста­нется в нем во всех семи рождениях.

836. Если глупый человек решил действовать и не знает пути достижения намеченного, он не только потерпит неудачу, но и закует себя в оковы, стесняющие движения.
837. Когда в руки глупца приплывают баснословные богатства, тогда враги пируют, а его близкие умирают от голода.

838. Когда глупцу попадают богатства, он повреждается умом и подобен глупому, напившемуся хмельного .

839. Какую великую благость несет в себе дружба с глупыми людьми! Потому что при расставании с ними ты не испытаешь страданий.

840. Глупец, дерзнувший выступить перед мудрецами, подобен человеку, который ложится в постель с немытыми ногам!

Глава 85. О невежестве

841. Самая страшная нищета — это невежество. Люди не счи­тают истинной нищетой ничего иного.

842. Умный человек должен воздержаться принимать дар от не­вежды, который совершает даяние.

843. Даже враги не в состоянии совершить такое зло, которое причиняют свои родные глупцы, погрязшие в невежестве.

844. Пустотою ума считается гордыня человека, тщеславно за­являющего: «Только я обладаю знаниями!».

845. Человек, который стремится показать, что сокровенные знания ведомы ему, заставит сомневаться и в том, что он действи­тельно знает

846. Если невежда не умеет спрятать своих глупостей, то сто­ит ли ему прикрывать свою наготу?

847. Если откроешь невежде свои тайны, то навлечешь на себя неисчислимые бедствия.

848. Человек, который не внимает мудрому совету, пострадает и будет испытывать мучения до тех пор, пока его душа не отде­лится от тела.

849. Человек, который стремится открыть глаза невежде, сам становится невеждой, ибо невежда видит вещи такими, какими oн сам видит.

850. Человек, который отрицает все, что признают за сущее все люди, считается дьяволом среди людей.

Глава 86. О людской вражде

851. Мудрецы сказали, что истинная язва человечества — это дух людской вражды, который настраивает людей против друг друга.

852. Даже если какие-то люди, наполненные ненавистью, уязвляют тебя, то, как говорят мудрецы, лучше всего не причинять зла этим людям и не мстить им.

853. Человек, исцелившийся от враждебности и предвзятости обретет яркий свет славы.

854. Если сгинет вражда между людьми, то это родит наивыс­шую радость среди всех величайших радостей на земле.

855. Разве может кто-либо победить человека, который сам победил вражду к. другим людям?

856. Человек, который твердит, что вражда есть удовольствие, стоит на грани гибели.

857. Люди, обладающие неправедным знанием и. наполненные враждой, никогда не познают высшей истины,

858. Лишь тогда пожнешь урожай благоденствия, когда одоле­ешь враждебность и обретешь праведность. Конечно, непротивле­ние вражде навлекает погибель.

859. Дух вражды не вызывает радости в дни радости. В глуби­ны вражды погружаются для того, чтобы приблизить собственную гибель.

860. Лишь вражда рождает страдания людские. А радость взаимного  понимания возникает от сердечной благорасположенно­сти.

Глава 87. О враждебности

861. Нe стой против сильного. Вместе с тем противоборствуй и самому слабому супостату.

862. Разве может одолеть своих врагов человек, который ис­полнен враждебности по отношению к друзьям и тем самым ли­шенный силы?

863. Преисполненный враждебности легко попадает в объятия ненависти, тем более, если он не любит близких и не ведает знаний.

864. Человек, который не в состоянии избавиться    от жестокости и разбалтывающий тайны, легко попадет в сети врагу в любое время.

865. Врагу дорог тот царь, который идет неправедным путем, не делает того, что нужно для блага народа и которым не стыдит­ся своих недостатков.

866. Враждебность быстро растет в человеке, который преис­полнен злобы и вожделения.
867. Укроти в себе вражду любой ценой. Расположи к себе че­ловека, исполненного ненависти.

868. Исполненный враждебности властелин остается без доро­гих людей. В этих условиях все его враги будут несказанно счастливы.

869. Счастлив будет неприятель, если ему противостоят цари, обладающие враждебностью и ненавидящие вообще людей.

870. Не коснется слава царя, который не одерживает легкую победу над врагом, не вызывая в нем вражды.

Глава 88. О ненависти

871. Даже в шутку не взращивай в сердце своем ненависть.

872. Ты можешь питать ненависть к людям, которые вспахива­ют вражду лемехом лука, но не взращивай ненависть к людям, которые вспахивают лемехом слова.

873. Живущий в одиночестве человек, питающий ненависть к окружающим, намного страшней, чем сумасшедший.

874. Мир расцветает, если им правит человек, умеющий пре­вратить ненависть в любовь.

875. Если у тебя нет друзей и встретился ты с двумя врагами, обрати одного из них в друга.

876. Оставь в покое врага в трудные для него дни — решил ли  ты враждовать с ним или примириться.

877. Никогда не жалуйся человеку, который не познал страда­ний. Не раскрывай своих слабостей перед тем, кто ненавидит тебя.

878. Если ты твердо следуешь своим путем и чужд зла, то ра­дость врагов твоих превратится в пыль.

879. Пили дерево ядовитое тогда, когда оно не окрепло. Если оно наберет силу, то само умертвит твою руку.

880. Человек, который не может побороть гордыню ненавидящих его врагов, подобен живому трупу.

Глава 89. О враге в твоем стане

881. Даже тень и влага могут быть неприятны, если доставляют боль. Подобно этому даже близкие люди неприятны, если до­ставляют неприятности.

882.  Не бойся врагов, открытых как меч. Остерегайся замаскированных врагов, выступающих в обличье друзей.

883. Берегись врага в твоем стане. Он способен убить тебя но­жом быстрее, чем гончар режет глину.

884. Враг в твоем стане причинит тебе немало бед и приведет к гибели твоих друзей.

885. Если в твоем стане среди близких возникает вражда, это приведет тебя к гибели.

886. Едва ли ты уцелеешь, если среди твоих близких возник­нет тайная вражда.

887. Семья, где родилась вражда, будет разрушена, даже ес­ли с виду она выглядит неразделимой, как шкатулка с крышкой.

888. Семейство, где поселилась вражда, превращается в прах, как железо, истачиваемое напильником,

889. Гибель живет в скрытой вражде, даже если она величиной всего с частичку сезама.

890. Проживание с человеком, враждебно настроенным к тебе, подобно нахождению в хижине кобры.

Глава 90. Об уважении властелина

891. Если ты заботишься о себе, то должен заботиться об ува­жении к могуществу властелина.

892. Многие несчастья ожидают тебя, если ты без должного уважения относишься к властелину.

893. Если ты хочешь приблизить свою гибель, тс вызови гнев властелина.

894. Если слабый оскорбляет своими деяниями властелина, то он собственной рукой зовет к себе бога смерти.

895. Люди, которые вызывают гнев властелина, нигде не чув­ствуют себя в безопасности.

896. Ты еще можешь уцелеть, даже если будешь обожжен ог­нем. Но едва ли можно сластить от гнева оскорбленного власте­лина.

897. Зря пройдет жизнь властелина, если он вызывает гнев праведных мудрецов.

898. Канут в небытие люди, если они непочтительны к могуче­му властелину.

899. Если праведный мудрец впадает в ярость, то даже могу­чий владыка дрогнет и выронит свой скипетр.

900. Если праведный гнев охватывает благородного человека, то не устоят даже те, кого охраняет властелин.

Глава 91.0 не потворстве жене

901. Не обретут истинного величия мужи, исполненные вожде­ления к своим женам. От этой слабости должны отказаться те, кто стремится к величию.

902. Уменьшится благоденствие человека в глазах мудрых, если он обуреваем чрезмерным вожделением к своей жене.

903. Мужское величие, находящееся в плену капризной жены всегда навлекало презрение мудрецов.

904  Мужчина, заискивающий перед женой, не обретет величия

905. Трепещущий перед своей женой не совершит деяний, вос­хваляемых мудрецами.

906. Мужчины, трепещущие при виде нежных, как бамбук, рук жены, не добьются величия, даже если ведут благородную жизнь.

907. Скромная и.робкая женщина достойна большей похвалы, чем мужчина, который трепещет перед капризной женой.

908. Не помогут друзьям и не совершат добрых дел мужи, по­творствующие капризам своих жен.

909. Мужчины, послушно следующие прихотям своих жен, не будут справедливыми, не обретут богатства и потеряют дары любви.

910. Потакание капризам жены лишит тебя удачи и изгонит доброту из сердца.

Глава 92. О блудницах

911. Гибель несут блудницы с тонкими браслетами, обуревае­мые жаждой наживы, но лишенные любви.

912. Не приближайся к женщинам, лишенным добродетели и произносящим слова о наживе.

913. Объятия жадных блудниц подобны объятиям трупа а тем­ной комнате.

914. Истинные мудрецы не ринутся      в объятия      продажны блудниц, ищущих корысть.

915. Обладающие высшим знанием не окажутся в ложных объятиях блудниц, продающих свою любовь.

916. Мудрецы, дарящие людям добродетель, не будут покорены нежными округлостями блудниц, дарящих каждому радости

917. Лишенные умения любить с радостью обнимают блудниц, которые дарят наслаждение, но сердцем остаются с другим.

918. Мудрые говорят, что объятия блудниц радуют лишь глуп­цов.

919. Объятия продажной блудницы, украшенной жемчугом, по­добны аду, а котором погрязают глупцы.

920. Блудницы с недалеким умом, вино и игральные кости — вот удел людей, от которых отвернулась богиня удачи.

Глава 93. О не пристрастии к вину

921. Люди с непомерным пристрастием к вину не смогут противостоять недругам и растеряют остатки своей славы.

922. Пусть все откажутся от вина. Пусть пьют его лишь люди, которым чужды слава и мудрость.

923. Пьяный внушает отвращение даже родной матери.. И ка­кие же чувства вызовет он у мудрых.

924. Богиня скромности в страхе убежит от пораженного пьянством человека.

925. Лишь глупец отдает свои деньги и взамен получает бес­чувственность и пьяную окаменелость тела.

926. Пьющие вино пьют яд. Пребывая в бесчувствии, они по­добны мертвецам.

927. Пьющие вино и пребывающие в бесчувствии люди раскро­ют свои тайны и будут осмеяны окружающими.

928. Пусть пьяница не пытается убедить, что он не пьет, ибо его порок виден невооруженным глазом.

929. Увещевать пьяного человека — все равно, что пытаться отыскать под водою утопленника, держа в руке горящий светильник

930. Неужели о глупости пьянства не думает трезвый, когда видит человека, обезумевшего от пития.

Глава 94. Об игре в кости

931. Не играй в кости, даже если тебе и везет, ибо даже удача подобна крючку, заглатываемому рыбой.

932. Разве отыщет дорогу добра человек азартный, который выигрывает один раз, а проигрывает сотни раз?

933. Твои богатства уплывут, если ты постоянно занят бросани­ем игральных костей.

934. Самую большую нищету приносит азартная игра, она вы­нуждает игрока совершать низости по отношению к друзьям и ли­шает его доброго имени.

935. Ни с чем останутся азартные игроки, не расстающиеся с игорным домом и хвастающиеся умением бросать кости.

936. Богиня зла, именуемая Азартною Игрою, прикроет игро­ков одеяниями и тут же доведет их до голода и страданий.

937. Если с рассветом ты уже устремляешься в игорный дом, погибнет твое богатство и слава.

938. Азарт уничтожает богатство, рождает ложные клятвы, гу­бит милосердие и навлекает страдание.

939. Если ты стал рабом игры в кости, то расстанься с доброй славой, мудростью, богатством, едой и одеяниями.

940. Проигравший снова с любовью тянется к игре. Точно так и душа: еще больше любит тело, когда оно наполнено страданиями.

Глава 95. Об исцелении тела

941. Описанные в Аюрведе три стихии тела*, начиная с газов, вызывают болезнь, появляясь в изобилии или в ничтожном коли­честве.

942. Не нужны будут телу никакие лекарства, если ты, присту­пая к еде, убедишься, что прежде съеденная пища усвоена.

943. Ешь в меру, когда прежде съеденное усвоено. Лишь по­чувствовав голод, приступай к еде, которая нравится тебе.

944. Сначала перевари съеденное, а затем приступай к поеда­нию. Так долгое время проносишь свое тело.

945. Никогда не будешь болеть, вкушая любимые яства и от­вергая противную тебе пищу.

946. Недоедающий испытывает чувство наслаждения от приема пищи, а переедающий чувствует боль в желудке от обилия пищи.

947. Если, не зная меры в еде, перегружаешь желудок, то испытаешь боль в чрезмерном количестве.

*Аюрведа -  древнеиндийская   наука о медицине, рассматривающая в качестве  трех стихий тела газы, слизь и желчь

948. Пусть врач лечит больного в соответствии со своим уме­нием, определив болезнь, выяснив причину и пути ее устранения.

949. Пусть постигший трактаты по исцелению начнет лечить больного, хорошенько поразмыслив о состоянии больного, о тяжес­ти его болезни, о времени для устранения ее.

950. Больной, врач, готовящий лекарства и помощник врача — таковы четыре человека, участвующие в устранении болезни. Вот почему наука о лечении имеет четыре раздела.

Глава 96. О высоком рождении.

951. Лишь высоко рожденному свойственна справедливость и чувство стыда.

952. Честность, правдивость , и чувство стыда — вот три достоин­ства, от которых никогда не откажутся рожденные в благородной семье.

953. Мудрые сказали, что происходящий из благородной семьи обладает четырьмя достоинствами: искренней улыбкой, щедрым сердцем, приятной речью и обходительностью.

954. Благородный человек избегает постыдных деяний, даже если ему сулят десять миллионов золотых монет.

955. Если даже оскудеет богатство, благородный род не расстанется с щедростью.

956. Благородный человек, живущий в согласии с незапятнанностью своего рода, будет избегать пороков и не совершит дурных деяний.

957. Пороки человека из благородной семьи поражают людей, как мутное пятно на лике яркой луны.

958. Благородство человека будет поставлено под сомнение, ес­ли в нем не отыщется человеколюбия.

959. Сеянец говорит о плодородии почвы, на которой он рас­тет. Точно так же о высоком роде свидетельствует речь человека из этого рода.

960. Если ты ищешь славу, обладай чувством стыда. А если хочешь снискать похвалу, будь ласковым с людьми.

Глава 97. О достоинстве

961. Отбрось мысль о поступках, приносящих ущерб твоему достоинству, даже если отказ от них угрожает твоей жизни.

962. Человек, который ищет достоинство и славу, не совершит дурных деяний даже ради величия.
963. Ласковое обхождение нужно и в периоды процветания, и в дни лишений, когда нужно сохранить достоинство.

964. Если люди роняют свое достоинство, совершая дурные де­яния, то от них такая же польза, как от волоса; упавшего с голо­вы.

965. Даже великие люди будут казаться ничтожными, если со­вершат низкие деяния, пусть и крохотные, как орешек.

966. Если ты живешь за счет унижающих тебя, это не принесет тебе славы. Отринь такую жизнь.

967. О погибшем с достоинством человеке молва говорит более справедливо, чем о том, кто живет за счет унижающих его людей.

968. Когда  достоинство уходит от человека, тогда жизнь его, хранящая плоть, вовсе не представляется нектаром.

969. Если як потеряет шерсть, он погибнет. Так и потерявшие достоинство утрачивают жизнь.

970'. Мир увенчает славой тех, которые имеют достоинство и не живут в бесчестье.

Глава 98. О величии человека

971. Величие для всякого человека есть богатство; Бесчестье для него говорить: «Проживу и без славы».

972. Люди одинаковы по своему рождению, но их величие опре­деляется деяниями.

973. Лишены величия люди, чуждые величия, даже если они и высокого рождения. Лишены низости люди, чуждые низости, даже если они и из низкого рода.

974. Обладающий величием подобен женщине, хранящей свою чистоту.

975. Обладающий величием на стезе добра совершает благород­ные деяния, недоступные низким.

976. В низко рожденных отсутствует стремление благоговеть пе­ред обладающим величием.

977. Если обладающие величием снизойдут к низким, то они превзойдут все границы скромности .

978.   Величие  всегда  скромно,  а  низость  всегда  хвалит себя.

979. Истинное величие не бьет себя в грудь, а низость скачет на коне тщеславия.

980. Величие закрывает глаза на ошибки других, а низость на весь мир кричит о чужих недостатках.

Глава 99. О мудрости

981. Мудрецы сказали, что знающие свой долг    и стремящиеся к совершенству, должны следовать своему долгу.

982. Достоинство мудрости представляет собой совершенное до­стоинство. Прочие совершенства не являются украшением мудрых.

983. Любовь к людям, скромность, щедрость, доброжелатель­ность и искренность — эти достоинства являются той скалой, на которой покоится мудрость.

984. Отречение от мирской жизни значит не совершение убийст­ва. Мудрость основана на не произнесении слов о пороках других людей.

985. Истинное могущество могущественных состоит в скромно­сти. Это — тот меч, который помогает мудрым превращать недру­гов в своих друзей.

986. Пробным, камнем истинной мудрости является признание своей незначительности перед более низким.

987. Какая польза от мудрости, если стремящийся к ней не помогает тем, кто причиняет ему страдания.

988. Нищета вовсе не позор для человека, который наделен истинной мудростью.

989. Люди, наделенные мудростью, нe оставят cвой путь, даже если будет потрясение мира при смене юг*

990. Если сократится любовь между людьми мудрыми, то этот огромный мир не выдержит собственной тяжести.

Глава 100. О великодушии.

991. Великодушный человек, считают мудрецы, сразу распозна­ет людей, обладающих благородством при общении с ними.

992. Любовь к людям и благородное происхождение — суть достоинств великодушного человека.

993. Внешнее сходство не всегда роднит людей. Истинное сходство заключено в единении разных благородных качеств велико­душного человека.

994. Люди возносят хвалу великодушным, пожинающим плоды своей доброты.

* В Индуистской космогонии насчитывается четыре юги, т.е. периода развития земли, последняя из которых Калиюга (длится и сейчас), началась около
6000 лет тому и закончится через 424500 лет.
995. Неуважение, высказанное даже шутки ради, уязвляет лю­дей. Великодушные видят достоинства даже у своих врагов.

996. Лишь благодаря великодушным существует мир. Иначе он исчез бы сразу

997. Если люди лишены великодушия, они подобны дереву, да­же при уме остром, как напильник.

998. Человека можно считать падшим, если он невеликодушен к самым низким, не ценящим дружбы и причиняющим этому че­ловеку беды.

999. Люди лишенные великодушия, неспособные смеяться в кругу друзей, видят огромный мир, погруженным во тьму, даже в яркий день.

1000. Богатство в руках чуждого великодушия портится подоб­но молоку, налитому в немытый горшок.

Глава 101. О скопидомстве.

1001. Скопидом, собравший богатство и не наслаждающийся им —мертвец. Нет пользы в бессмысленном накоплении богатства.

1Ш2. Человек, приходящий с богатством и не дарующий ниче­го, обретет статус низко рожденного, ибо он не кто иной, как сле­пой скареда.

1003. Для земли нет большей тяжести, чем бесславный скопи­дом.

1004. Что же оставит после себя скопидом, нелюбимый близки­ми людьми за жадность?  

1005. Даже если состояние измеряется десятками миллиардов, его нет у скареды, чуждого наслаждений.

1006. Богатство доставляет одно страдание, если его владелец не наслаждается богатством и равнодушен к беднякам.

1007. Скряга, имеющий богатство и не делящийся с нищими, подобен женщине с редкой красотой, по остающейся в одинокой старости.

1008. Богатство скряги, отвергнутого близкими за жадность, по­хоже на дерево с ядовитыми плодами, которое растет посреди се­ления .

1009. Богатство переходит в руки других людей, если владе­лец накапливал его, .ненавидя близких и отрицая справедливость

1010. Временная нужда щедрого человека, хранящего свое доб­рое имя, подобна облаку, напитавшему дождем почву и вновь на­капливающему живительную влагу.

Глава 102. О скромности

1011. Истинная скромность бежит от деяний, недостойных чело­века. Все остальное — удел стыдливости женщин.

1012. Еда, одежда, дети — все это не отличается людьми. Лишь величие определяется степенью скромности.

1013. Плоть есть обитель души. Настоящее величие обитает в скромности.

1014. Украшением мудрому человеку служит скромность При отсутствии ее рождается тяжелая болезнь — высокомерие.

1015. Истинно скромными люди считает тех, кто стыдится чу­жих пороков, словно своих собственных.

1016. Истинно совестливые люди едва ли захотят существовать в этом мире без скромности, которая оберегает их.

1017. Люди скромные даже от жизни откажутся ради сбереже­ния скромности, но никогда не откажутся от скромности даже ра­ди сохранения жизни.

1018. Если ты не устыдишься за бесстыдного человека, то сам стыд покраснеет от стыда за тебя. .

1019. Погибнет твоя семья, если забудешь свой долг. Погибнет твоя справедливость, если забудешь скромность.

1020. Поступь и движения бесстыдных людей напоминают ужим­ки деревянных кукол, которых дергают за нитки.

Глава 103. О благе семьи

1021. Самая большая честь для семьи, если она не сидит, пра­здно сложа руки.

1022. Процветает семья, в которой живут два качества — ре­шимость мужчин и добрая мудрость.

1023. Семьянин, пекущийся о процветании семьи, узрит Бога, который приблизится к нему и наставит па путь истины.

1024.  Благоденствие семьи  обретается  неутомимыми   трудами.

1025. Все люди с любовью сгрудятся, как вокруг дорогого род­ственника, возле человека, который- исполнен добродетели и тру­дится на благо своей семьи.

1026. Истинно отважен тот мужчина, который принимает на се­бя груз забот о семье, в которой рожден.
1027. Как на поле боя самый отважный воин принимает на себя самый сокрушительный удар, так и забота о семье ложится на плечи самого выносливого.

1028. Человек, пекущийся о процветании семьи, не выжидает удобного времени для деяний. Но если он поддастся лени и во­зомнит о своем величии, семья погибнет.

1029. Разве может испытывать терзание тело кормильца, хра­нящего семью от нищеты?

1030. Семья без кормильца погибает от ударов судьбы, лишив­шись своих живительных корней.

Глава 104. О земледелии

1031. Чем бы ни занимались люди в этом обширном мире, они не выживут без плуга и поэтому идут за ним. Вот почему земледе­лие — наивысшее из всех занятий, хотя и очень трудное.

1032. Земледелие это чека в колеснице державы, ибо поддержи­вает и дает жизнь и тем, кто не может идти за плутом, а выпол­няет другие дела.

1033. По-настоящему живет лишь тот, кто пашет свое поле и кормится тем, что взрастит сам. Все прочие следуют за ним и восхваляют его.

1034. Люди, живущие своим трудом и милостью плуга, увид: царственные зонты других властелинов под зонт'ом собственно1 царя.'

1035. Не будут нищенствовать люди, живущие тем,  что взрастили сами. Они щедро одарят всех просящих.

1036. Если вспахивающие землю праздно сложат руки, то лишаться опоры на земле праведники, восклицающие: «Мы отреклись от земной жизни»

1037. Если на возделанном поле высохнет хотя бы пригоршня пыли, то напрасной будет и пригоршня навоза.

1038. Лучше опускать в землю навоз, чем вспахивать ее. А после  прополки лучше беречь посевы, чем поливать их.

1039. Если крестьянин  не выходит в поле пахать, то почва потемнеет и разгневается на него, словно жена, на которую муж не обращает внимания.

1040. Красавица по имени Земля высмеет ленивого , который вместо трудов праведных восклицает: «Увы, я  беден»

Глава 105. О нужде.

1041. Если спросят тебя, что горше нужды, знай: горше нужды только сама нужда.

1042. Грешница по имени Нужда подступает к человеку всегда — как в нынешнем, так и будущем рождении.

1043. Желания, идущие от нужды, способны погубить в одно­часье твое потомство и славу твою.

1044. Нищета и нужда даже высокородных низвергают в убо­гость, рождающую позорные слова.

1045. Под одеждами нужды скрывается множество бед и огор­чений.

1046. Люди не слышат речей, произносимых нуждающимися, даже если это мудрые речи, рожденные жизнью.

1047. От нуждающегося, забывшего путь справедливости, даже мать отвернется, словно от чужого.

1048. Неужели нужда, что чуть было не сгубила меня вчера, снова придет сегодня?

1049. Можно уснуть даже возле жаркого костра. Но едва ли уснешь в окружении нужды.

1050. Отрекшийся от наслаждений нищий, но не от земной жиз­ни — это бог смерти, ищущий чужую соль и рисовую похлебку.

Глава 106. О милостыне

1051. Проси подаяние, если перед тобой способный подать. Когда тот притворяется неспособным подать, то это уже его грех, но не твой.

1052. Просьба о подаянии есть счастье для просящего, если милостыня не причиняет страданий.

1053. Радостное чувство доставляет просьба о подаянии у по­нимающих свой долг и чуждых скаредности.

1054. Просить милостыню — это то же самое, что давать ее, если дающие и во сне не подумают отказать в просимом.

1055. Умоляющие о подаянии потому выполняют этот нелегкий долг, что в мире существуют скаредные богатые люди.

1056. Если перед просящим милостыню стоит добрый и пода­ющий человек, то все страдания убогого гибнут в одночасье.

1057. В душе просящего милостыню рождается радость в миг: едва он видит человека, щедро дающего ему милостыню без по­учении и укоризны.

1058. Если бы не было нищих, то этот мир приятный уподобился сцепе с пляшущими куклами*.

1059. Разве добыли бы славу щедрые люди, если бы не было просящих милостыню ?

1060. Нищий не должен испытывать злобу, ибо муки нищеты сами по себе убеждают дарителя подаяния.

Глава 107. О стыде просящего подаяние

1061. Уж лучше вовсе не молить о подаянии, чем просить у че­ловека, которого ты ценишь, как око, дающего тебе щедро и с ра­достью.

3062. Уж лучше пусть погибнет этот мир, чем позволит суще­ствовать людям, живущим за счет подаяния и ввергнутым в нищету.

1063. Самая большая наглость состоит в том, что она провоз­глашает: «Покончим с нищетой за счет выпрашнвания подаяния».

1064. Достоинство человека, не позволяющее просить милосты­ню, намного больше, чем этот мир.

1065. Нет более сладостной пищи, дарованной тебе собствен­ным трудом, даже если это похлебка в виде кипяченой воды.

1066. Что есть постыднее, чем язык, вымаливающий подаяние, даже если ты просишь всего лишь воду для коровы.

1067. Молю всех молящих о подаянии: если уж вы молите, то не вымаливайте у скаред.

1068. Непрочный челн по имени нищенствование разобьется на мелкие   части,   напоровшись   на   скалу  по   имени   скаредность.

1069. Сердце млеет от жалости при виде нищего, но стоит подумать о жестокости жадного, как сердце просто умирает.

1070. Душа нищего умирает, едва он попросит милостыню. Тогда куда может спрятаться душа скупердяя, отказывающего в подаянии?

Глава 108. О низменности.

1071. Все низменные люди похожи, как близнецы. Я никогда не видел людей, столь похожих на них.

1072. По сравнению со справедливыми людьми низменные обладают великим счастьем, ибо они не ведают угрызений совести.

* Намек на то, что в этом случае проявление щедрости было бы невозможным. как невозможно обедать на пляшущем столе.

1073. Низменные Люди похожи на богов, ибо они поступают в соответствии со своими помыслами.

1074. Если низкий человек видит еще более низкого, то он туг же стремится превзойти его в низости, а достигнув этого, гордит­ся.

1075. Единственный закон для низменных — это страх. Есть и другое — вожделение, но оно дает им немногое.

1076. Низменные подобны барабану, в который громко бьют, провозглашая тем самым чужие тайны.

1077. Низменные ленятся даже встряхнуть влагу с руки после еды. Они уступают лишь тем людям, которые кулаком могут раз­дробить им челюсть.

1078. Мудрый сразу сделает добро, стоит сказать ему пару слов. Низменный же принесет пользу лишь тогда, когда переме­лешь его, подобно сахарному тростнику.

1079. Если низменный заметит прекрасные одеяния и вкусную еду у кого-либо, он тут же станет выискивать на его лице следы от оспы.

1080: Низкие годятся лишь на то, чтобы продать себя побыст­рее, когда наступает трудный час в их жизни .

КНИГА 3. О ЛЮБВИ

Глава 109. Муки при виде любимой

1081 Я смущен, увидев ее. Возможно, это сама Богиня Красо­ты? Или, может, грациозная дива? Или красавица с золотыми сережками?

1082. Ее глаза, встретившись с моими, ясно сказали, что красота привела с собою большую армию.

1083. До сих пор я не знал, каков бог небытия Яма. Теперь он предстал передо мною в облике красавицы с карповидными глазами и смелым взглядом.

1084. Что более прекрасно — ее глаза или невинное очарование? Взгляд ее поглощает душу человека.

1085. Глаза ли это? Или смерть? Или лань? В ее взгляде все лилось воедино.

1086. Если бы чудные брови могли скрыть ее взгляд, то глаза той красавицы не рождали бы во мне мучительного любовного
желания.

1087. Повязка на упругой груди лотосоокой подобна повязке на глазах слона, когда он учует течку слонихи.

1088. Неужто сила моя, наводящая трепет па врагов, разрушена чарами красавицы?

1089. Разве нужны какие-либо украшения для красавицы с чудными юными глазами и робкой стыдливостью?

1090. Желание опьяняет того, кто видит возлюбленную — в отличие от вина, которое пьянит лишь выпивших его.

Глава 110. Сокровенное в сердце.

1091. Взгляд ее глаз, подведенных сурьмою, рождает боль и унимает ее.

1092. Взгляд, брошенный украдкой и похищающий мое сердце, дарит много больше, чем половину любезных объятий.

1093. Едва она встретилась с моим взглядом, как тут же опустила голову. Вот так она собирает влагу, чтобы полить и вырасить зазеленевший росток любви.
1094. Когда я пристально смотрю на нее, она опускает голову Но едва я отвожу взгляд, она смотрит на меня и улыбается

1095. Даже если она притворно не смотрит на меня, все рав­но улыбается, словно подсматривает за мной краешком глаза

1096. Даже если она притворно грубит мне, но в ее словах слы­шится отсутствие недоброжелательства.

1097. Отрывистая и без неприязни речь, притворно недруже­любный взгляд — это признак влюбленной, притворяющейся рав­нодушной.

1098. Разгадав в моих глазах любовь, она радостно смеется, что придает особое очарование ей и ее грации.

1099. Воистину лишь в глазах влюбленных в нас замечаешь равнодушный взгляд .чужого человека.

1100. Когда глаза разговаривают с глазами, в словах нет нуж­ды.

Глава 111. Счастье объятий.

1101. Любуясь красотой лица, слыша милые слова, чувствуя сладость губ, вдыхая аромат тела, трогая нежные плечи, обнимая, все пять чувств испытывают блаженство.

1102. Обычные болезни лечатся разными снадобьями, но краса­вица с чудными браслетами сама является лекарством от недуга, порождаемого ею же.

1103. Даже небеса божественного Вишну не дарят такое бла­женство, как сон в объятиях любимой.

1104. Откуда у нее этот дивный, огонь, который опаляет при удалении и дарит прохладу при приближении?

1105. Объятия красавицы, украшенной цветами, словно осыпа­ют меня драгоценными дарами.

1106. Нежные плечи моей возлюбленной подобны напитку бес­смертия, ибо прикасаясь к ним, я вновь и вновь возвращаюсь к жизни.

НОУ. Обнимать любимую мне также сладостно, как угощать лучшими купаниями гостей.

1108. Влюбленным сладостно такое слияние их тел, которое не может разделить даже, воздух.

1109. Ссора, примирение и новые любовные объятия — это блаженство двоих, полных страсти.

1ИО. Подобно тому, как мы сознаем свое невежество, постигая какие-то знания, так с новым объятием любимой с браслетами я испытываю новое блаженство.

Глава 112. Наслаждение красотой.

1111. Распускайся пышно, цветок аниччам, ты такой нежный! Но моя любимая намного нежнее.

1112. Ты смущено, мое сердце, при виде цветов, ибо подумало, что это глаза моей любимой.

1113. Ее плечи — это нежные побеги бамбука, ее тело — это молодые листки, ее зубы — это жемчужины, ее аромат — это сладкий мед, подведенные сурьмой глаза вонзаются, словно острый дротик.

1114. Лотос, видя ее лик, поникает и говорит .себе, что- не мо­жет сравниться с глазами возлюбленной, украшенной жемчугом.

1115. Печально загудят барабаны, оплакивая сломанную та­лию красавицы*, украсившей себя цветком аниччам со стеблем.

1116. Звезды поменяют свое положение на небе, ибо не разли­чают, где луна, а где чудное лицо красавицы.

1117. На лике красавицы нет ни малейшего изъяна, как на дис­ке луны.

1118. Сияй, луна, и будь моей возлюбленной, если ты в состоя­нии излучать свет, подобный сиянию любимой.

1119. Не восходи и не сияй, луна! Тебе не сравниться с ликом моги любимой, у которой глаза нежнее цветов.

1120. Даже нежный цветок аниччам и лебединое перо кажутся колючками по сравнению с ногами моей возлюбленной.

Глава 113. Чары возлюбленной и возлюбленного

112l. Слюна моей возлюбленной на зубах ее подобна молоку, смешанному с медом.

1122. Любовное соединение между любимой и мною подобно единению между телом и душой.

1123. Уйди проч , зрачок моего глаза, ибо нет иного места, где я мог бы приютить мою любимую с нежными бровями.

* Считается, что талия девушки столь хрупка и тонка, что может сломаться даже пoд тяжестью цветка со стеблем.

1124. Когда украшенная чудными браслетами любимая возле меня, она подобна жизни души. Стоит ей покинуть меня — и слов­но смерть приближается ко мне.

1125. Как бы я ни стремился, я не в силах забыть колдовские чары моей любимой с яркими глазами и смелым взором.

1126. Мой возлюбленный нежен и строен, когда он в глазах моих, то не исчезает; если я моргаю, то не делаю ему больно.

1127. Мой любимый — в глазах моих. Чтобы он не исчез, я не стану сурьмить глаза.*.

1128. Мой любимый обитает в сердце моем. Вот почему я бо­юсь пить что-либо горячее, чтобы не обжечь его.

1129. Я знаю, что, если моргну или засну, то любимый исчез­нет из глаз моих. А люди говорят: она не спит, потому что он не

любит ее.

1130. Он все время в сердце моем. Но недалекие соседи гово­рят, что он бросил меня и не любит.

Глава 114. О потере стыдливости влюбленными

1131. Измученному страстью к любимой юноше есть единствен­ный выход — пальмировый конь**. Пусть воспользуется им.

1132. Мое тело и душа испытывают терзания. Потеряв стыдли­вость, они взбираются на пальмирового коня.

1133. Раньше у меня была мужская скромность, а теперь я знаю лишь пальмирового коня, на котором скачу, переполненный стра­стью.

1134. Неудержимый поток любовной страсти несет челн муж­ской скромности.

1135. Любимая с тонкими браслетами подарила мне пальмиро­вого коня и муки любви, которые терзают меня по вечерам.

1136. Я не оставлю пальмирового коня и глубокой ночью, ибо безмерно тоскую по любимой.

* Героине не подводят сурьмою глаза, ибо ей придется закрыть их, и тогда исчезнет образ возлюбленного

** В древности в Тамилнаде известен был обычай, когда безнадежно влюбленный юноша возводил из колючих веток пальмирового дерева особого   «коня» и садился на него, испытывая муки, друзья юноши просили родню девушки сжалиться над ним. В конце-концов родители соглашались выдать девушку замуж.

1137. Высоким достоинством отмечена девушка, которая не усядется па пальмирового коня, даже если ее любовь огромна, как океан.

1138. Моя любовь вышла из берегов сдержанности и стала ви­димой всему миру.

1139. Полагая, что никто не видит этого, моя любовь вырва­лась наружу и идет по селению.

1140. Пусть недалекие люди смеются надо мною. Я знаю: они не испытали тех мук любви, которые выпали на мою долю.

Глава 115. Молва о любви.

1143. Оживает моя душа, зная, что о моей любви ширится молва. И все же многие в селении еще не знают об этом.

1142. В селении многие судачат о моей любимой, хотя не пони­мают красоты моей любимой, глаза которой похожи па цветы.

1143. Мне радостна молва о моей любви. Пусть все селение знает, хотя я еще не обрел любимую.

1144. Молва увеличивает мою любовь. Без молвы моя любовь могла и угаснуть.

1145. Когда я снова и снова слышу молву о моей любви, во мне растет еще большая радость любви.

1146. Всего лишь один раз нас видели вдвоем, а молва идет та­кая, словно демон проглотил луну*.

1147. Мои любовные муки растут, ибо молва о них — это удоб­рение, а материнские нарекания подобны воде, питающей мою лю­бовь.

1148. Зря люди считают, что погасят мою любовь к ней молвою. Это все равно, что заливать пожар маслом.

1149. Могу ли я стыдиться молвы, если любимый покинул меня, сказав на прощанье: «Не бойся, я буду с тобой»?

1150. В селении разнеслась молва, о которой я мечтала. Милый полюбит меня, если пожелает.

Глава 116. Муки разлуки

1151. Обещай, что ты не покинешь меня. Но если уж покинешь, то о своем возвращении дай знать людям, которые переживут то время.

* Считается, что во время затмений луны ее проглатывает демон Раху

1152. Раньше один его взгляд дарил мне радость. Теперь даже нежные объятия рождают боль, ибо пугает скорая разлука с ним

1153. Как я могу верить его клятвам? Ведь он уже помышлял о разлуке.

1154. Любимый уверял, что не покинет, но покинул. Разве я виновата, что верила его клятвам?

1155. Моя подруга, если ты хочешь спасти меня, сделай так чтобы муж мой не уезжал от меня. Ибо я не перенесу разлуки и едва ли доживу до встречи с ним.

1156. Если он убивает меня, жестокими словами о скорой разлуке, то как я моту надеяться на его возвращение и милосердие?

1157. Разве браслеты, спадающие с моих похудевших рук, не извещают о скорой разлуке с любимым?

1158. Тяжело жить без близких, но еще труднее разлука с милым.

1159. Лишь прикоснувшись, огонь обжигает. Но и он ничто по сравнению с жаром страсти, когда любимый вдали.

1160. Я удивляюсь, сколь много есть людей, перенесших боль любви и разлуку. Мне это не под силу.

Глава 117. Стенания в разлуке

1161. Я стремлюсь скрыть от людей свои страдания, во они увеличиваются, как вода, плещущая на тех, кто очищает родник.

1162. Я не могу скрыть страданий, и меня охватывает стыд при мысли рассказать о них любимому.

1163. Я не в силах перенести разлуку с любимым. В душе моей еле уравновешиваются на коромысле любовь и стыд.

1164. Во мне море любви к нему, но где мне найти челн, чтобы  переплыть его?

1165. Если он способен причинять мне такие страдания в любви, то каким он может быть в ненависти?

1166. Любовь рождает необозримое море счастья, но если меня сжигает боль разлуки с любимым, то боль намного больше.

1167. Я оказалась в бурном потоке любви, но не вижу берега.  Каково же мне, если даже в полночь я одна?

1168. Ночь убаюкивает все живое. Лишь мне не спится, ибо рядом нет любимого, который убаюкал бы меня.

1169. Как долго длится ночь в разлуке! Такие ночи намного более жестоки, чем жестокость моего жестокосердного любимого

1170. Если бы мои глаза могли, как душа, полететь туда, где мой любимый, им не нужно было бы сейчас плыть в потоке слез.

Глава 118. Страдания глаз в ожидании любимого.

1171. Своего любимого, мою сердечную боль, я увидела, когда взглянула на него. Отчего же тот же взгляд туманится теперь от .льющихся слез?

1172. О, мои глаза! Помните, как вы уставились тогда в люби­мого, не подозревая, какой он жестокий? А теперь вы льете сле­зы от любви к нему!

1173. Мои глаза, уставившиеся тогда в милого, сейчас сами и плачут. Такова горькая насмешка судьбы.

1174. Мои подведенные сурьмой глаза высохли от слез и гото­вы умереть, переместив свою боль на мою душу.

1175. Мои глаза наполнены страданиями и не могут уснуть, принося боль любви, сравнимой с океанской глубиной.

1176. Мои очи, причинявшие мне столько страданий, теперь сами страдают, не видя любимого.

1177. Страдайте, мои очи! Ведь это вы впервые взглянули то­гда на любимого и помогли зажечь любовь в моем сердце! Пусть иссохнут слезы в глазах моих!

1178. Мой любимый ушел от меня. Теперь глаза мои не знают покоя.

1179. Если любимый не вернется, мои глаза не сомкнутся, а если вернется, тоже не сомкнутся, испытывая глубокие страдания.

1180. Жителям селения нетрудно разгадать тайну моих глаз. Ведь в них отражена любовь.

Глава.119. О страданиях, порождающих бледность тела от разлуки

1181. Я согласилась на разлуку с любимым. Кому же теперь жаловаться на то, что тело мое побледнело в разлуке с ним и об­рело даже желтизну?

1182. Бледность и желтизна тела, рожденные разлукой, раду­ются, что их подарил мой супруг.

1183. Мой любимый супруг похитил мою красоту и стыдли­вость, оставив страдания и бледность, появившуюся в разлуке с ним.
1184. Я непрестанно думаю о нем, говорю о его достоинстве! Не обман ли эта бледность моего тела, появившаяся в разлуке с любимым? Или это нечто иное?

1185. Глянь, подруга! Только что уехал мой супруг — и по телу моему разлились бледность и желтизна.

1186. Как темень ожидает ухода света, так и бледность и жел­тизна не дождутся, когда в последний раз перед разлукой обнимет меня любимый, чтобы наброситься на меня и обезобразить тело.

1187. Я сплю в объятиях любимого. Стоит мне чуть освобо­диться, как мертвенная бледность подкрадывается ко мне.

1188. Люди пеняют мне, будто я поддалась бледности страдания, но не говорят, что это виноват любимый, уехавший от меня!

1189. Если уж я согласилась на разлуку с любимым, а он радуется моим страданиям, то пусть иссохнет мое тело и покроет, бледностью!

1190. Если соседи не пеняют на любимого, оставившего меня (за жестокость), и на меня, согласившуюся на его отъезд, то пусть им будет приятной молва о моей бледности,

Глава 120. Страдания в разлуке

1191. Только любимым любимыми  можно вкусить сладостный плод любви, лишенный косточки.

1192. Как облака посылают дождь, так и любовь одаривает любящими любящих их.

1193. Надменность, провозглашающая о довольстве жизнью ,приличествует лишь наслаждающимися любовью тех, кто любит их.

1194. Нелюбимые любимые , будучи любимыми другим не обласканы судьбой.

1195. Что за благо получаем мы от человека, который похищает нашу любовь, а сам чужд любви?

1196. Если я люблю одна, то любовь дарует одну горечь. Блаженство даруется взаимной любовыо, ибо она уравновешена, как коромысло, с двух сторон.

1197. Неужели бог любви Кама, живущий во мне, не видит моих страданий?

1198. В мире наиболее отважные — это влюбленные женщины, которые остаются жить, даже если нет любимых, от которых они могли бы услышать слова любви.

1199. Даже если нет      радом со мной любимого,    дарующего любовь, мне радостна любая весточка он него.

1200. Пусть уцелеет мое сердце!     Оно расскажет мне о своих муках и поможет быстрее избавиться от бушующего моря страсти.

Глава 121. Плач при воспоминании о прошлом

1201. Любовь сладостнее, чем вино, ибо одно воспоминание о былых объятиях рождает огромное наслаждение.

1202. Огонь любви, даже крошечный, необычайно сладок. Даже одно упоминание о моем любимом сразу устраняет мою боль.

1203. Похоже, мой любимый решил было вспомнить обо мне, но передумал; потому что я захотела чихнуть*, но ничего не полу­ось.

1204. Oн обитает     в моем сердце каждый миг.      Неужели и я живу в его сердце?

1205. Я стала узницей в его сердце. Как же ему не стыдно постоянно  пребывать и в моем сердце?

1206. Я живу лишь памятью о близости      с любимым. Иначе разве могла бы я жить?

1207. Ни на миг я не могу забыть любимого. Воспоминания   о нем опаляют мое сердце. Да и кем я стала бы, забыв его?

1208. Хотя я постоянно думаю о любимом, он не обижается на меня. Уже это есть милость моего милого.

1209. Думая о недостатке любви в моем милом,    твердившем, что мы неразлучны, я испытываю сладостные чувства.

1210. Не заходи, луна!      Я должна видеть покинувшего меня любимого, который уехал, но не ушел из сердца моего.

Глава 122. Что видится во сне

1211. С огромной радостью приму я в гостях сон, который пошлет мне весточку от любимого.

1212. Если мне удастся уснуть, то во сне я расскажу любимому, какое блаженство испытывала я в его объятиях и как еще живу в разлуке.

1213. Моя душа пока живет еще тем, что видит любимого во сне,  хотя наяву я лишена его любви ко мне.
1214. Во сне я утоляю свою любовь к милому, который неласков со мной днем.

1215. Сладостны минуты, когда я вижу любимого во сне так, словно он со мною наяву.

1216. Если бы не горестное пробуждение, то мой милый, ласкавший меня во сне, не покидал бы меня.

1217. Зачем любимый мучает меня во сне. но не удостаивает своей любви средь бела дня?

1218. Сон стискивает меня в своих объятиях, но лишь только открою глаза, мой милый тут же прячется в моем сердце.

1219. Девы, которые не видят своих желанных во сне, упрекают  за то, что они одаривают любовью наяву.

1220. Люди говорят, что мой желанный бросил меня на виду всех. Но едва ли они могут видеть его во сне.

Глава 123. Плач с наступлением вечера

1221. Вечер! Пусть снизойдет на тебя благодать Божия! Раз ве ты вечер? Нет, ты — это часы, которые поглощают жизнь супругов, находящихся в разлуке.

1222. Вечер, ты угнетен тоской. Неужели и твой любимый такой же жестокий, как и мой?

1223. С росой приближается грустный вечер: Он вызывает отвращение к жизни и растит мучения разлуки.

1224. Нет со мной любимого — и вечер подкрадывается, подобно палачу, который поведет к месту казни.

1225. Какие жертвы я принесла рассвету? И чем прогневила я вечер?*

1226. Когда вечерами возлюбленный был рядом, я не знала, что вечер рождает страдания.

1227. Моя тоска по любимому рождает бутоны по утрам, распускает лепестки днем и цветет по вечерам.

1228. Когда слышится свирель — вестник вечера, объявляемого пастухом, то это похоже на кинжал, вонзаемый в мою грудь.

1229. Когда наступает вечер, затуманивающий мой разум, то вся округа, как и я, терзается разлукой.

1230. Вечером моя душа становится подобной праху, когда я думаю о покинувшем меня любимом, ибо он ушел искать богатств.

* Речь идет с том, что вечером муки разлученных усиливаются, а утром уменьшаются.

Глава 124. Потеря красоты тела

1231. Страдая от разлуки с любимым, мои глаза стыдятся по­смотреть на цветущий лотос*.

1232. Мои глаза поблекли в разлуке и льют слезы, жалуясь на отсутствие любви милого.

1233. Мои исхудавшие руки, которые были пышными в дни на­шей свадьбы, нынче возвещают окружающим о моей разлуке с милым.

1234. Былая красота моих полных рук поблекла в разлуке с милым; теперь браслеты легко соскальзывают с них.

1235. Былая красота моих полных плеч поблекла. Вместе с соскальзывающими браслетами они громко кричат о жестокости уехавшего любимого.

1236. Мне больно слышать речи людей, упрекающих моего ми­лого за жестокость разлуки. И я страдаю и браню свои похудев­шие руки, с которых спадают браслеты.

1237. Сердце мое! Возвести моему жестокосердному мужу о моих исхудавших руках и обрести славу.

1238. Стоит мне выпустить любимую из объятий, как тут же лоб ее бледнеет.

1239. Лишь на миг разъединит нас воздух, разделив тесные объятия — как туг же чудные глаза моей любимой наполняются печалью, ибо она угадывает скорую разлуку.

1240. Даже глаза меркнут при виде побледневшего чела, ко­торое сияло ранее красотой.

Глава 125. Разговор с сердцем

1241. Сердце мое, расскажи мне, где то лекарство, которое спасет меня от страданий.

1242. О, сердце мое! Твои страдания по милому — это все на­прасно. Oн ведь хорошо знает о моей и твоей любви к нему.

1243. Какой толк, мое сердце, страдать вместе со мной, думая о милом? Видно, он не вспоминает о нас и не знает о той боли, которую причиняет нам разлука.

* Речь идет о сравнении глаз с лотосом, который, как считается, стыдится смотреть в глаза красавиц, ибо сознает, что не может сравниться с ними
своей красотой.  Но в данно афоризме красавица сетует, что ее глаза в раз­луке с милым поблекли и не могут сравниться с цветущим лотосом.

1244. Сердце мое, ты летишь к любимому. Тогда возьми и мои глаза, ибо они поедают меня, стремясь увидеть его.

1245. Пусть он и не любит нас, мое сердце, но можем ли мы отвернуться от него?

1246. Ты видишь, о, сердце любимого, умеющего унять мои обиды своими объятиями, и не сердишься на него. Тогда к чему твоя притворная досада на него?

1247. Сердце мое, либо отбрось свои терзания    по любимому, либо оставь притворный стыд. Я не могу вынести оба эти чувства.

1248. Все-таки ты глупое, мое сердце! Тоскуя по любимому и жалуясь, что он не дарит мне и тебе просимого, ты рвешься к жестокому, бросившему нас.

1249. Сердце мое, если ты знаешь, что наш милый обитает в тебе ,то к кому стремишься ты в поисках любимого?

1250. Сердце мое, хотя я и ты храним любимого, который по­кинул нас, мы с тобой теряем красоту с каждым днем.

Глава 126. О потере стыдливости

1251. Топор любовной страсти разбивает дверь горделивой стыдливости, на которую навешен замок сдержанности.

1252. То, что люди называют страстью, не имеет глаз и жжет мoe сердце даже в самую темную полночь.

1253. Я стремлюсь скрыть свою страсть, но она вырывается наружу, как чихание, даже не предупредив меня.

1254. Сердце мое, я бахвалюсь перед собой, будто стыдливость сдерживает меня, но любовная страсть вырывается наружу.

1255. Стыдливость, что удерживает меня от того, чтобы устре­миться за милым, который отвергает меня, непонятна тем людям, которые больны любовью. .

1256. Несчастная я, ибо теряю стыдливость и готова мчаться вслед за отвергшим меня милым.

1257. Если милый, подаривший мне радость, сделает так, как я желаю, я отброшу свою стыдливость.

1258. Ласковые слова моего милого плута, который знает ты­сячу любовных уловок, являются мечом, рубящим мою стыдли­вость.

1259. Я попыталась скрыть от него свою страсть, но вместо этого жарко обняла его, и наши сердца слились.

1260. Женщины, сердце которых тает перед    милым,      словно масло на огне, не в состоянии сказать:    «Я рассержусь на него».

Глава 127. О тоске по возлюбленному

1261. Мои глаза, выглядывая милого, потеряли блеск и уподо­бились пустыне. Да и пальцы мои стерлись, считая на стене дни, которые минули со дня нашей разлуки.

1262. Если я забуду своего милого, о, моя подруга, то упадут браслеты с моих рук и исчезнет красота моих полных рук.

1263. Я теперь полна ожиданием возвращения милого, который покинул меня в надежде найти успех на стороне.

1264. Мое сердце рвется подняться на дерево, желая увидеть возвращение милого, лишившего меня радости . любовного слия­ния.

1265. Если бы глаза мои узрели возвращение милого, то блед­ность моих рук сразу бы исчезла.

1266. Едва появится мой милый — я прижмусь к нему, уто­ляя свою любовную боль.

1267. Если придет мой милый, подобный глазу, то что мне де­лать — броситься ли к нему, изобразить ли притворный гнев, либо тесно слиться с ним в объятиях?

1268. Пусть мой повелитель выиграет победу на поле боя , вернется к любимой, мы устроим пир.

1269. Один день длится как семь для супруги,   томящей в разлуке с любимым и ожидающей возвращения милого.

1270. Что пользы .ждать возвращения милого, если мое сердце уже разбито его отъездом? Какой толк во встрече? Что пользы от его объятий?

Глава 128. Понимание тайных желаний

1271. Ты хочешь скрыть нечто, но не в силах. Из твоих подве­денных сурьмою очей выходит невысказанное желание.

1272. Воистину огромны чары моей любимой с прекрасными , словно молодой бамбук, руками. Ее красота ослепляет меня

1273. В красоте моей милой видно желание любви. Точно так сверкает нить, на которую надеты жемчужины.

1274. В скромной, улыбке моей милой проступает любовное желание, которое подобно аромату распускающегося цветка,

1275. Лукавство красавицы с блестящими браслетам подобно лекарству, что утоляет боль моего желания.

1276. Он обнимает меня, стремясь скрыть, что равнодушен  ко мне и что скоро снова покинет меня.

1277. Мои браслеты, соскользнув с рук, первыми поведали о жестокости милого, покидающего меня и дарующего живительную прохладу, прилетающую с моря.

1278. Лишь вчера покинул меня милый, по тело мое покрыла бледность, а я постарела сразу на семь дней

1279. Она глянула на свои браслеты, на нежные руки и ноги  — этим все было сказано.

1280. Самые сильные чары женщин — в умении выражать глазами муки любовной тоски, умолять милого не покидать ее.

Глава 129. Стремление к любовным объятиям

1281. Лишь любовью, а не вином, даруются опьянение при мысли о ней и радость при виде любимой.

1282. Если появляется могучая страсть, подобная пышной пальме, то ни к чему мне держать маленькую обиду величиной-с просяное семя.

1183. Пусть он делает все, что хочет, не считаясь с моими же­ланиями. Мне бы только видеть его и дать покой своим глазам.

1284. Я вначале понеслась, было, к милому с обидой, подруга, но мое сердце тут же отбросило обиду и упало в его объятия

.1285. Как глаз не видит кисточку, когда я наношу на ресницы сурьму*, так же, глядя с любовью на милого я прощаю ему все обиды.

1286. Лишь гляну я на милого — и тут же исчезает малейшее ­желание укорять его в чем-то. Но когда его нет рядом, я не вижу ничего, кроме его вины предо мной.

1287. Я обижаюсь на него, хотя это и глупо. Точно так же пловец бросается в ревущий поток, хотя знает, что поток утащи его.

1288. О, моя чудная любимая! Твоя грудь мне такая же радость, как вино для пьяницы, которое дарит ему страдания и  бесчестье.

1289.  Страстные объятия нежнее,   чем аромат цветка. Лишь  немногие люди понимают действительную сладость объятий.

1290. Моя милая глянула на меня с обидой, но лишь я приблизился к ней, она зарделась и бросилась навстречу мне, желая объятий еще  больше, чем я.

Глава 130. Неудовлетворенность сердцем

1291. Сердце мое! Даже заметив, что сердце милого принадле­жит лишь ему, почему и ты не принадлежишь лишь мне одной?

1292. Даже понимая, что я чужая своему мужу, ты,   сердце мое, устремляешься к нему, надеясь на его любовь.

1293. Быть может, ты, мое сердце, возглашаешь истину, что нет друзей у погибших, и уходишь за моим милым?

1294. Если ты, мое сердце, находишь радость в ссоре с моим милым, то стану ли я идти к тебе за советом?

1295. Если нет моего милого, ты, сердце мое, наполняешься страхом. Если он со мной, ты боишься разлуки. Увы, всегда ты обречено на страдания.

1296: Если я в одиночестве думаю о жестокости любимого, то сердце живет лишь страданиями.

1297. Я отбросила стыдливость, ибо сердце мое не может забыть милого, которому я отдалась.

1298. Мое живое сердце только и мечтает о добрых качествах моего милого, считая, что обида будет позором для нас самих.

1299. Кто поддержит меня в беде, если мое сердце не облегчает моих страданий?

1300. Если мое сердце мне не чужое, то что удивительного в том что чужому человеку нет дела до моих страданий?

Глава 131. Притворная обида

1301. Не обнимай его при встрече, выскажи притворную обиду. И тогда увидим, как будет страдать он сам.

1302. В любви притворная досада подобна соли в еде. Переборщить в досаде — это все равно, что пересолить пищу.

1303. Не обнимать милую, которая притворно гневается на тебя — подобно тому, что подвергать страданиям человека, который только что перенес их.

1304. Не утешать притворно гневающуюся на тебя милую — это все равно, что вырывать с корнем немного увядший цветок.

1305. Наигранная обида любимой с глазами, подобными цветку, есть очарование для достойного мужчины.

1С06. Не будь наигранной обиды или разлуки, любовная страсть напоминала бы перезрелый или недозрелый плод.

1307. Притворная досада порождает сплошную боль, ибо я не знаю, насколько затянется миг объятий.

1308. Какой толк от страданий, если не знаешь, что и милый страдает, если бы не было любимого, который знает о моих стра­даниях?

1309. Даже вода дарит сладость лишь в тени. Так и наигран­ная обида сладостна влюбленным.

1310. Лишь одна страсть заставляет меня шептать: я обниму ту, которая притворно обижается па меня.

Глава 132. О великой ревности

1311. Всякая женщина пристально смотрит на тебя. Нет, я не приближусь к тебе, пленник блудниц.

1312. Я надулась и сидела возле него. Вдруг он чихнул нароч­но, зная, .что я вынуждена буду пожелать ему долгих лет жизни.

1313. Стоит мне воткнуть цветок в свои волосы, моя милая тут же начинает ревновать, восклицая: «Наряжаешься для какой-то павы?!».

1314. Едва я сказал ей: «Я люблю тебя больше всех!», она тут же вспыхнула: «Больше всех?! А кто они такие?».

1315. Едва я сказал ей, что не расстанусь с ней в этом рожде­нии, она тут же разразилась рыданиями*.   !

1316. Лишь только я сказал любимой, что вспоминал о ней в  разлуке, она выпустила меня из объятий, говоря: «Уже забыл меня?!»**.

1317. Я чихнул — она пожелала мне здоровья. Затем вдруг за­рыдала: «Кто это подумал о тебе? Почему ты чихаешь?».

1318. Когда я подавляю в себе желание чихнуть,  моя милая плачет: «Я знаю, ты хочешь скрыть от меня, что твои возлюблен­ные думают о тебе!».

1319. Я приласкал ее, стремясь утешить, но она рассердилась, говоря: «Так ты и с другими ведешь себя так же?!».

1320. Даже когда я просто задумчиво созерцаю ее красоту, она загорается от ревности: «Интересно, с кем ты меня сравни­вал? О ком думал, глядя на меня?».

* Намек на то, что героиня желает быть с любимым во всех рождениях.

** Героиня обиделась, потому что посчитала, будто в данный момент он за­был о ней.

Глава 133. Наслаждение от мнимой обиды

1321. Да, мой любимый невиновен, но я разыгрываю мнимую обиду, чтобы получить от него блаженство любви.

1322. Из-за моей мнимой обиды у него появляется небольшая боль, но даже если его любовь уменьшилась на миг, то скоро снова расцветет.

1323. Разве дарит мир небожителей большую радость, чем мнимая обида любимых, соединившихся как земля и вода.

1324. В постоянной мнимой обиде после объятий кроется кинжал, который пронзает мое сердце.

1325. Даже если в любимой и нет вины,     но отпустить ее из объятий есть великое удовольствие.

1326. Усваивать съеденную пищу сладостнее, нежели вкушать ее. Так и ссоры влюбленных сладостней, нежели любовные объ­ятия.

1327. Истинный победитель в любовной ссоре тот, кто признал себя побежденным. Это выявится в миг любовного соединения.

1328. Испытаю ли я после мнимой ссоры сладость, которую да­ют объятия с любимой, лицо которой покрыто росинками?

1329. Пусть притворно гневается моя милая, украшенная жемчугом, пусть длится ночь, чтобы я успел обласкать ненаглядную

1ЗЗО. Мнимая обида приносит блаженство объятиям. И мнимой досаде даруют радость объятия возлюбленных.

Перевел с тамильского

Виталий Фурники. Москва, 22.09.1990 г.

ЦЕНТР ПО ИЗУЧЕНИЮ ИНДИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ «ВАСАНТА»

Центр «Васанта» — коллективный член Общество советско-индийской дружбы, образован в 1987 г. в преддверии фестиваля «СССР—Индия». Основная задача Центра — пропаганда и рас­пространение индийской культуры в СССР.

Адрес Центра: 109125, Москва, Волгоградский пр-т, 46/15. Центр по изучению индийской культуры «Васанта».